Главная » Для куклы

Богоявление (Митрополит Иерофей Влахос). Митрополит иерофей влахос Архимандрит иерофей влахос

Митр. Иерофей (Влахос) о Соборе 2016 г.

Греческая православная газета Ορθόδοξος Τύπος публикует 2 мая статью митр. Иерофея (Влахоса) с его соображениями по поводу предстоящего в 2016 г. Восьмого Вселенского (Великого и Святого) Собора.

В статье под названием «Границы и условия для успешного проведения Святого и Великого Всеправославного собора » митр. Иерофей (Влахос) - представитель так называемого «неоправославия», или иначе «политического исихазма» - предлагает утвердить на Соборе 2016 г. основные догматы этого греческого модернистского течения.

Так, митр. Иерофей выражает надежду

что во время доработки вопроса об отношении Православной Церкви к остальному Христианскому миру будет сказано слово об analogia entis и об analogia fidei, которые являются одними из самым базовых отличий в области образа богословия между Православной Церковью и Папизмом. И это потому, что если Собор не станет заниматься богословскими и догматическими вопросами, то в таком случае будет совершенно утрачена его сила.

В этом вопросе митр. Иерофей, как мы видим, твердо исповедует догмы «неоправославия», утвержденные еще в 1950-е гг. о. Иоанном Романидисом.

Борьба против analogia entis (аналогия бытия) и analogia fidei (аналогия веры) сродни более известному в русском модернизме апофатическому богословию. И апофатика и неоправославие отрицают то, что Священное Писание, догматические формулы имеют хоть какое-то истинное отношение к Богу (см. Romanides, John Fr. Analogy of being and analogy of faith // Patristic Theology. Parakatatheke Publications, 2004. P. 129-134). Этот апофатизм, в частности, открывает путь как к извращенному пониманию Православия в духе гностической политики, так и к безудержному экуменизму. В частности, тот же «антипапист» о. Романидис преспокойно участвовал в экуменическом диалоге с иудаистами.

Неоправославная полемика с analogia entis и analogia fidei не является ни в какой мере оригинальной или православной, поскольку повторяет антикатолическую полемику Карла Барта, который исходил из радикального атеистического учения о Боге как «Абсолютно Другом».

При этом представители «неоправославия» - о. Романидис, а вслед за ними и митр. Иерофей - утверждают, что их учение имеет то достоинство, что опровергает католицизм. Это, однако, совершенно неверно, поскольку католический модернизм XX в. вполне согласен в этом вопросе с атеистическим протестантизмом и «неоправославием» (См. гл. Bouillard, Barth, and the Doctrine of Analogy в кн. Boersma, Hans. Nouvelle théologie and sacramental ontology. A return to mystery. Oxford, New York: Oxford University Press, 2009. P. 104-112, а также при обсуждении analogia entis у Урса фон Балтазара P. 121-135).

Митр. Иерофей не забывает вставить замечание о том, что при написании документов (Собора-. Ред.) необходимо участвовать в их составлении архиереям и богословам, которые бы провели проверку используемой терминологии, дабы не было высказываний в духе неосхоластики, эссенциального и метапатристического богословия . Как быть, однако, с тем, что Святоотеческое богословие является эссенциальным от начала и до конца? Получается, что митр. Иерофей призывает не допустить упоминания о том, что Бог истинно существует, что Бог есть Сущий. В этом антиправославном деле у митр. Иерофея есть в мощный союзник в лице одного из главнейших идеологов Собора - , чье «богословие общения» является как раз резко антиэссенциалистским.

Помимо такой дерзкой попытки «продвинуть» свою ересь на предстоящий Собор, митр. Иерофей (Влахос) сообщает мало интересного, а всё в основном ожиданное и давно пережеванное «восточными папистами».

В духе греческого национализма митрополит осуждает разделение Православной Церкви на три направления: между греко-говорящими, славянскими и арабскими православными христианами. Каковое разделение существует, впрочем, более тысячи лет и до сих пор никакого вреда ещё не принесло, о чем можно судить по сонму Святых в различных Поместных Церквах.

Митрополит добавляет: Конечно, язык не является в Православной Церкви и в богословии проблемой, но проблема состоит в национализме, который, хотя он и был осужден на Соборе Вселенской Патриархии в 1872 году, однако на деле он является зияющей раной в теле Церкви и связан с серьезным вопросом Диаспоры . При этом, как раз в духе греческого национализма, митр. Иерофей не упоминает о том, что ни Русская и ни одна из славянских Поместных Церквей не присоединилась к «анафеме» на так называемый «этнофилетизм», которую в рамках борьбы против Болгарской Церкви провозгласил Собор 1872 г. в Стамбуле.

Митр. Иерофей также предъявляет необоснованные претензии относительно Америки, относительно которой он почему-то заявляет, что на церковном уровне она подчиняется Вселенской патриархии и все клирики всех стран должны, как от нее зависящие, поминать Вселенского патриарха . И это при том, что Константинопольская Патриархия захватила греческие епархии в США незаконно и по церковным меркам совсем недавно: в 1922 г., когда печально известный упразднил независимый статус зарубежных греческих приходов и объединил их в «Греческую архиепископию» на мнимом каноническом основании 28 правила Халкидонского собора, которое, якобы, предоставляет Константинополю юрисдикцию над «епископами у иноплеменников».

Сталкиваемся мы в статье митр. Иерофея и с бесстыдным исповеданием «восточного папизма», когда он говорит:

Я это все написал потому, что консенсус может стать причиной уступок ради того, чтобы выражать единство Церкви, может отойти от богословия Церкви, может, однако же, создаться «тормоз»в решениях. Во всяком случае вполне вероятно что консенсус поддержит необычно и нетипично взращенную федеративность православных Церквей или может дать право для всемирного политического противоречия между государственными образованиями для того чтобы использовать церковную сферу для решения своих геополитических планов.

Вселенская патриархия и конкретно Вселенский все это знает благодаря его многолетнему опыту, благодаря котором Господь аподает ему дары его отличающие, а мы имеем доверие его рассудительным и ловким манипуляциям.

В данном случае я нахожу возможность подчеркнуть, что Вселенский патриарх не просто председательствует на Всеправославных Соборах, но является центром и создает их единство. Православное церковное устройство отличается соборностью, но это не означает, что упраздняется иерархичность, поскольку устройство Церкви является соборным по иерархичности и иерархично при соборности. Таким образом избегается как папский «абсолютизм», так и протестантское «безначалие-анархия», как реальная жизнь.

Более того необходимо отметить, что Автокефалия в православной церковном праве не служит и не должно служить как автономная в смысле полной независимости, но понимается в смысле взаимозависимости от Церкви Нового Рима-Константинополя.

В 1994-1995 годах, во время одного из катехизаторских семинаров, проводившихся в Афинской Архиепископии, мною была предпринята попытка развития христологии Господских праздников, праздников Богоявления и любви Божией, праздников обожения человека. Во время семинаров мы пытались рассмотреть историю таинства Божественного вочеловечения и обожения человека. Для меня исключительным благословением была возможность прочитать ряд лекций на эту тему, а для участников семинаров, надеюсь, было полезно прослушать их. Так всем нам вновь была дана возможность еще больше возлюбить Христа. Возлюбить Того, Кто является «неиссякаемым сокровищем всяких благ», «сердца умилением» и «языка упоением».

Иерофей (Влахос), митр. – Господские праздники

Симферопольская и Крымская епархия, 2001 г. – 456 с.

Иерофей (Влахос), митр. – Господские праздники – Содержание

Предисловие к русскому изданию

Предисловие к греческому изданию

Часть первая ДВЕНАДЦАТИПРАЗДНИЧЬЕ

  • Благовещение Пресвятой Богородицы
  • Рождество Иисуса Христа
  • Обрезание Господне
  • Сретение
  • Богоявление
  • Премудрость Божия
  • Преображение
  • Воскрешение Лазаря и вход Господень в Иерусалим
  • Страдания и смерть Христовы
  • Воскресение Христово
  • Вознесение
  • Пятидесятница

Часть вторая ХРИСТОЛОГИЧЕСКАЯ ТЕМАТИКА

  • Предивный праздник
    • I. Таинство кенозиса
    • II. Зачатие Иисуса Христа во чреве Пресвятой Богородицы
    • III. Спасение и Воссоздание
    • IV. Таинство Пресвятой Богородицы
  • Воплощение Слова Божия согласно св. Афанасию Великому
    • I. Вочеловечение, как выражение человеколюбия Божия
    • II. Преложение смертного и тленного тела
    • III. Обновление человека
    • IV. Таинство воплощения
  • Необусловленность Божественного Воплощения
    • I. Основное мнение Святых Отцов Церкви
    • II. Взгляд св. Никодима Святогорца на необусловленность воплощения Сына Божия
    • III. Божественное Домостроительство как предвечная воля Троичного Бога
    • IV. Заключение
  • Древо познания и древо жизни
    • I. Два дерева в первом раю
    • II. Святоотеческое толкование о райских деревьях
    • III. Богочеловек Христос – древо жизни
    • IV. Древо жизни в Апокалипсисе
    • V. Вкушение от древа познания
    • VI. Рождественское дерево
  • Агнец Божий
    • I. Характер Апокалипсиса
    • II. Закланный и прославленный Агнец
    • III. Славословие Агнца
    • IV. Зверь и Агнец

Иерофей (Влахос), митр. – Господские праздники – Предисловие к греческому изданию

Настоящая книга разделяется на две основные части. Первая часть состоит из упомянутых лекций, прочитанных на семинарах, посвященных Господским праздникам. В них раскрывается, главным образом, христологический аспект праздников. Читатель сможет убедиться, что в своих лекциях я использую мысли многих Отцов Церкви и цитаты из их произведений. Однако, в первую очередь лекции строятся на св. Иоанне Дамаскине, св. Григории Паламе и св. Никодиме Святогорце. Во второй части книги приводятся некоторые мои тексты, опубликованные ранее в различных журналах. Своей задачей они имеют более глубокое рассмотрение некоторых сторон учения о Лице Иисуса Христа, упомянутых в первой части книги, но не раскрытых там должным образом. По моему мнению, их тоже необходимо было включить в данное издание.

Согласно Святым Отцам, Христос открывается людям в зависимости от их духовного состояния. Он есть очищение очищенных, сияние просвещенных и созерцание боговидцев (св. Максим Исповедник). Он становится для людей вечным и нетленным питием и пищей. Для младенцев – светолепной и просвещающей грудью; для тех, кто оторвался от груди – любящим отцом, заботящимся об их воспитании; для возмужавших – сладчайшим хлебом (св. Симеон Новый Богослов). В зависимости от духовного состояния человека, Христос открывается ему как брат, друг, отец, мать и жених (св. Григорий Палама). Для холодного Он становится одеянием, для голодного – хлебом, для жаждущего – питием. Поэтому Святые Отцы Церкви побуждают нас следовать за Христом "во всяком возрасте и силе” А тот, кто принял крещение, должен достичь "состояния, запредельного всякому возрасту" (св. Григорий Синаит).

На это обращает наше внимание и св. апостол Павел, когда говорит о различии между духовным «мужем» и духовным «младенцем»: «Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое» (1Кор. 13,11). Именно для этого Господь дал Церкви пастырей и учителей, дабы мы смогли вырасти «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами».

Таким образом, Господские праздники предлагаются Церковью для нашего духовного совершенствования и созревания, для достижения духовного «совершеннолетия» и возмужания. Это не «фольклорные» мероприятия, но источники жизни и спасения. По мере нашего личного участия в этих праздниках обнаруживается наша духовная сущность – кто мы на самом деле: младенцы или мужи. Также через это мы выражаем свое церковное мудрование.

Христос, по пророчеству Симеона Богоприимца, «лежит на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2,34). Сей есть «всего Властитель, всего Судия, всего Царь, Творец света и Господь жизни» (св. Симеон Новый Богослов). Сей «есть успокоение всякой твари» (Исихий Иерусалимский). В то же время Он является камнем, «и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф. 21,44).

Праздник Благовещения Пресвятой Богородицы,

В который явилось превечное Таинство.

(Еф. 4, 11-13).

Архим. Иерофей С. Влахос

Праздник Богоявление возносится к крещению Иисуса Христа в реке Иордан. Иисус Христос был крещен в тридцатилетнем возрасте Иоанном Предтечей перед открытым выходом на проповедь и началом благовествования Нового Учения, запечатленного страданиями и смертью Богочеловека ради спасения человеческого рода.

Этот возраст для начала Своего подвига, был избран Христом по двум причинам. Во-первых, к тридцати годам завершается физическое формирование человеческого организма. Во-вторых, лишь с этого возраста мужчина в иудейском обществе считался зрелым. Слушать юношу и принимать от него наставления не стал бы ни один здравомыслящий иудей. Это событие описывается всеми четырьмя Евангелистами (Мф. 3:13-17; Мк. 1:9-11; Лк. 3:21-22; Ин. 1:32-34).

О периоде жизни Христа от принесения Его в Храм до крещения Иоанном Предтечей в Священном Писание почти ничего не говорится. Единственно, что нам известно — это о побеге святого семейства в Египет и возвращение из него, а также, о посещении Христом иерусалимского Храма в возрасте двенадцати лет.

Этому факту есть свое объяснение. Евангелие не ставит своей целью жизнеописание Иисуса Христа, но благовествование людям таинства вочеловечения Сына и Слова Божия, Его учения и совершенного ради человеческого рода подвига. По своей сущности все четыре Евангелия были пособиями для оглашения. В этой перспективе становится понятным, что не было необходимости описывать все без исключения события из жизни Христа. Приход же двенадцатилетнего Иисуса в Храм сохраняется для нас потому, что это было одним из первых откровений истины, что Он — Сын Божий.

Отсутствие описаний событий из детства и юношества Христа ни в коем случае не означает, что в этот период жизни Он не был в Иудеи. Все это время Христос жил с Матерью и приемным отцом Иосифом «и был в повиновении у них» (Лк. 2:51 ). Многие утверждают, что Христос в этот период жизни путешествовал по другим странам. По мнению некоторых, например, по Индии, где прожил до тридцатилетнего возраста, а затем подступил к реке Иордан. Подобные предположения и ничем необоснованные рассуждения являются плодом нездоровой фантазии и здесь не уместны. Иудеи были ярыми фундаменталистами, и проповедь пришедшего из чужой страны Христа вызвала бы большой скандал и недоумение.

В Евангелиях содержится три свидетельства, из которых видно, что к началу Своей проповеди Христос был хорошо известен в среде соотечественников, поражавшихся Его мудрости.

Первое находится в Евангелии от Иоанна. Мы читаем, что, когда Христос учил людей в Храме, «дивились Иудеи, говоря: как Он знает Писания, не учившись?» (Ин. 7:15 ). Иудеи определенно знали, что Христос не обучался ни в одной из многих известных школ той эпохи. Второе свидетельство содержится в Евангелии от Матфея, где, подобно первому, описывается удивление жителей Иудеи, когда Христос учил их в синагоге. Люди изумлялись и говорили: «откуда у Него такая премудрость и силы? ни плотников ли Он сын? Не Его ли мать называется Мария, и братья Его не Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это?» (Мф.13:54-56 ). Не только Христос был хорошо известен среди Своих соотечественников, но и вся Его семья: мать, приемный отец и сводные братья от предыдущего брака Иосифа. Третье свидетельство принадлежит Евангелисту Марку: «откуда у Него это? Что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона?» (Мк. 6:2-3 ). Оно во всем идентично предыдущему с одной лишь разницей, что здесь Сам Христос именуется «плотником», из чего следует, что людям хорошо был известен род Его занятий.

Из приведенных выше евангельских свидетельств можно заключить, что в возрасте тридцати лет Христос жил в определенной среде, окруженный сводными братьями, хорошо был известен среди соотечественников, и все изумлялись Его мудрости и совершаемым Им знаменьями. Изумление человека свидетельствует об осознании существования предмета, но незнании его природы.

Когда Отрок-Христос пришел на праздник в Иерусалим, Он потерялся и лишь спустя три дня родители нашли Его в иерусалимском Храме, «сидящего посреди учителей, слушающего их и спрашивающего их». И, согласно священному евангелисту, «все слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лк. 2:46-47 ).

Мы не будем вникать во всевозможные подробности этого происшествия, а обратимся к двум характерным, имеющим непосредственную связь с воплощением Сына Божия, местам Священного Писания. Первое относится к жизни Христа после принесения Его в Храм: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем» (Лк. 2:40 ). Второе следует уже после приведенного в Храме происшествия: «Иисус же преуспевал в премудрости и возрасте и любви у Бога и человеков» (Лк. 2:52 ).

Возраст Христа и Его физическое возрастание не вызывает особого недопонимания. Возмужание Христа происходило естественным образом, поскольку, будучи совершенным Богом, Он не переставал быть и совершенным человеком. Проблема возникает относительно выражений «исполняясь премудрости» и «преуспевал в премудрости» в связи с тем фактом, что человеческая природа обожилась в Ипостаси Бога Слова в момент ее воспринятия во чреве Пресвятой Богородицы.

Ересиарх Несторий утверждал, что Пресвятая Дева родила обыкновенного человека, который по прошествии некоторого времени принял божественную благодать. Эта ересь была осуждена Церковью, потому что согласно православному учению человеческая природа обожилась сразу же в момент ее воспринятия природой Троичного Бога. Выражение «преуспевал в премудрости и возрасте», согласно толкованию прп. Иоанна Дамаскина, означает, что Христос являл «сущую в Нем премудрость» соответственно с возрастанием тела. Премудрость обитала во Христе изначально, в силу ипостасного единения божественной и человеческой природ, но открывалась в зависимости от возраста Богочеловека Христа.

Более основательно это учение развивает свящ. Феофилакт, мысли которого основываются на трудах Святых Отцов, а особенно свт. Иоанна Златоуста. Свящ. Феофилакт говорит, что Христос еще от чрева матери мог стать взрослым мужчиной, но для людей это было бы неправдоподобным. Соответственно телесному возрастанию во Христе открывалась премудрость Бога Слова. Иисус не становился мудрым по причине некоего умственного преуспеяния, «но в малой степени являл врожденную премудрость, сообразно возрасту тела». Яви Христос полноту Своей мудрости в младенческом возрасте — люди восприняли бы Его как чудовище.

Для наглядности приведем следующий пример. С самого рождения каждый ребенок несет в себе врожденные дары (таланты), из которых не все проявляются в детском возрасте. Некоторые из них можно увидеть в раннем детстве, но большинство из них проявится, когда человек разовьется физически и интеллектуально. Дитя может нести мудрость в потенциале, но становится мудрым только зрелым. Тоже самое происходило и со Христом, с тем лишь различием, что вместо талантов во Христе проявлялась премудрость Бога Слова.

Происшедшее во реке Иордан Крещение Иисуса Христа именуется также Богоявлением (Θεοφάνεια) или явлением (Επιφάνεια). В ранней Церкви Богоявление праздновалось в один день с Рождеством (6/19 января). В четвертом веке эти два праздника были разделены, и празднование Рождества было перенесено на 25 декабря/7 января. В день, когда язычники воспевали бога-солнце, христиане стали праздновать рождение Солнца правды. Святитель Григорий Богослов дал Богоявлению и другое название — день Света (Φώτα), поскольку с крещением просвещаются оглашаемые.

Впервые слово «Богоявление» используется апостолом Павлом: «Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят в мире, вознесся во славе» (1 Тим. 3:16 ) и, основным образом, связано с рождеством Иисуса Христа. Слово «явление» также встречается в словах Апостола: «ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков...» (Тит. 2:11 ) и по большей части относится к крещению Христа, потому что в тот день люди познали Божью благодать.

В день крещения Иисуса Христа, посредством явления Пресвятой Троицы и исповедания Честного Предтечи произошло вселюдное исповедание, что Бог Сын и Слово Божие есть «един от Троицы» и вочеловечился, дабы спасти человеческий род от греха, диавола и смерти.

Ведя речь о крещении Иисуса Христа нельзя не упомянуть о честном Предтече — святом Иоанне Крестителе. Это была величайшая личность того времени, великий пророк, обретавшийся на грани двух Заветов. Он последний пророк Завета Ветхого и первый Нового.

Зачатие Иоанна Крестителя произошло чудотворным образом при Божественном вмешательстве. Однако, в отличии от Христа, Предтеча был зачат не от Святого Духа, а посредством семени своего отца Захарии. Рождение св. Иоанна Крестителя сопровождалось рядом чудесных событий. Пребывание Предтечи с трехлетнего возраста в пустыне указывает на небожительство подвижника. На протяжении всей своей короткой жизни честной Предтеча нес людям проповедь покаяния, целью которой было подготовление народа к принятию Мессии. Его смирению не было границ. Его кончина — свидетельство достижения недосягаемых высот Божией благодати.

Евангелист Лука упоминает о родстве Пресвятой Девы Марии и матери Предтечи — праведной Елисавет. Известно, что благовещение Богородицы произошло, когда Иоанн был шестимесячным плодом и находился в утробе матери. Именно тогда он принял Святого Духа и соделался пророком. Следовательно, Предтеча был на шесть месяцев старше Иисуса Христа.

Едва узнав, что Елисавет беременна, Пресвятая Дева отправилась ее посетить. При их встрече осуществилось первое пророческое действие Предтечи: как только Дева Мария приблизилась к Елисавет «взыгрался младенец во чреве ее» (Лк. 1:41 ). Еще неродившийся пророк передал свой пророческий дар и матери, ибо через это взыграние и Елисавет узнала Матерь Господню (свт. Григорий Палама).

Священное Предание присвоило Иоанну Предтече множество имен. «Иоанн» означает «дар Божий». «Предтеча» раскрывает миссию его жизни — он предшественник, великий предвестник Мессии. Его называют «Крестителем», потому что он крестил Иисуса Христа. В каноне праздника Богоявления свт. Козьма епископ Майумский характеризует Предтечу тремя эпитетами: «глас Слова», «светоносная лампада» и «зарница солнца». Поскольку Сын и Слово Божие является воипостазированным Словом Бога Отца, то Иоанн — Его гласом. Христос, как Бог — предвечный и нетварный свет, а Предтеча — несущая Его лампада. И поскольку Христос есть сияющий свет Божества правды, то Иоанн — Его зарница, предвещающая грядущее солнце утренняя звезда. Итак, все эти имена и эпитеты отображают суть жизненного подвига Иоанна Предтечи — предвозвещание прихода Мессии.

Слово «крещение» (βάπτισμα), согласно прп. Никодиму Святогорцу, происходит от греческого глагола «βάπτω», что значит погружать, и обозначает погружение (βούτιγμα). От глагола «βάπτω» происходит и глагол «βαπτίζω» (крестить) и перфект «βεβάπτισμαι» (крестился), а оттуда и существительное — «βάπτισμα», что значит крещение. Так, крещение непосредственным образом соединяется с водой.

У Святых Отцов мы находим описание нескольких видов крещения. Например, свт. Григорий Богослов приводит пять видов: первое — Моисеево крещение, которое несло людям временное очищение; второе — Предтечино — крещение покаяния; затем — Христово крещение, через которое, посредством Духа Святого, все люди становятся христианами; четвертое — это запечатленное кровью крещение мученичества; пятое — крещение покаяния и слез.

Восемь видов крещения приводит прп. Иоанн Дамаскин. Первым, по его мнению, было крещение всемирного потопа, происшедшее с целью пресечения распространившегося по всей земле греха. Второе — крещение моря и облака, когда израильтяне проходили через Чермное море, и их денно и нощно покрывало облако. Третье — законническое, исполнение которого предписывалось законом Моисея; оно теснейшим образом соединялось с чистотой тела. Четвертым было Иоанново крещение. Оно было вводным, потому что открывало крещенным путь к покаянию. Оно не несло оставления грехов, а лишь пред-очищало людей, открывало внутренние очи души, помогая человеку ощутить свою греховность, а также подавало силы для ожидания завершительного, совершенного крещения Иисуса Христа. Пятым было крещение Самого Иисуса, когда Он вошел в Иордан. Оно было особенным, потому как на Христе не было греха, и Он не исповедовался. Шестым является совершенное (τέλειο) крещение Господа нашего Иисуса Христа, поныне совершаемое в Церкви водою и Святым Духом. Седьмое — крещение крови и мученичества, воспринятое ради нас Христом. Речь идет о кресте Господнем, а также о страданиях святых угодников соразделивших Христовы страсти. Последним, восьмым крещением, не именующееся спасительным, ибо оно ниспровергает и нескончаемо наказует грех, является адский огонь.

Свт. Иоанн Златоуст проводит разграничение между крещением иудейским и христианским. Первое очищало человека от телесной грязи, а не от духовных прегрешений. Христианское же крещение несравненно выше, ибо очищает душу человека и преподает Святого Духа. Мостом между иудейским и христианским крещениями является крещение Честного Иоанна Предтечи.

Так как Христос был совершенным Богом и совершенным человеком не причастным греху, а Иоанново крещение вело людей к осознанию их греховности и предуготавливало народ к принятию совершенного крещения Христова, возникает вопрос: зачем было креститься Самому Спасителю? Ответ на него раскрывает перед нами великие истины.

Прп. Иоанн Дамаскин говорит, что Христос крестился не для Своего очищения, «но ради взятия на Себя нашего очищения», подобно тому, как Он принимает на Себя ради нас мучение. Он крестился, дабы сокрушить «головы драконов», поскольку существовало поверье, что бесы обитают в воде; чтобы смыть грех и погрести в водах Иордана всего ветхого Адама; чтобы освятить самого Крестителя, ведь не Иоанн освятил Христа, но Христос Иоанна, когда последний возложил руку на главу Иисуса; дабы соблюсти Им же данный закон и не стать его нарушителем; явить таинство Пресвятой Троицы, происшедшее в тот момент; стать образом и примером нашего совершенного крещения (τέλειο βάπτισμα), и по ныне совершающегося водой и Святым Духом.

Помимо этого, крещением в реке Иордан Христос освятил воды. Поэтому мы в день Богоявления совершаем обряд водоосвящения, на котором молим Святого Духа снизойти и освятить воды. Соединенная с Божьей благодатью вода перестает быть мокротой грехопадения и становится водой возрождения.

Святоотеческое предание сопоставляет крещение Христа с чудесным переходом израильтян через Чермное море. Как чудотворным действием бесплотного Слова египтяне были потоплены, а израильтяне спасены, так и при крещении — силой воплощенного Слова растленный человек воссоздался, а «драконы сокрушились», демоны утратили силу.

Прп. Никодим Святогорец говорит, что для воссоздания испорченного сосуда гончару необходимы две вещи: вода, чтобы замесить глину, и огонь, чтобы обжечь сосуд. Тоже самое использовал и Бог — Великий Гончар нашего творения. Для воссоздания сокрушенной человеческой природы Он употребил огонь, который имеет в Самом Себе, (ибо является «всепожирающим пламенем», испепеляющим всякую нечистоту) и воду из реки Иордан.

Через воплощение Христа и исполнение всех ступеней божественного Домостроительства, одной из которых является и крещение, совершается воссоздание человеческой природы. Это было возможно по двум причинам: во-первых, потому что, несмотря на грехопадение, она не была уничтожена, а во-вторых, потому что Господь является Создателем человека, Он же есть и его Воссоздатель.

Со-существование двух стихий — воды и огня — совершенно невозможно. Огонь не может разгореться и запылать в мокрой среде. В реке же Иордан они со-существуют, потому что божественный огонь нетварен, а вода — тварна, и первое обόживает второе.

Иордан прославился в истории рядом событий, но главным образом, проповедью и крещением Иоанна Предтечи, а также крещением в нем Христа.

Согласно свт. Иоанну Златоусту, Иордан — это образ человеческого рода. Он берет свое начало при слиянии двух речушек: Иор и Дан (отсюда и название реки) и впадает в Мертвое море.

Весь человеческий род проистек из двух источников — Адама и Евы — и грехом был приведен к омертвлению — мертвому морю нашей жизни, где обитают смерть и тление. В воды этого Иордана, то есть человеческого рода, вочеловечившись, вошел Христос и тем самым победил смерть, возвратив людей к их изначальной жизни.

В одном из псалмов пророк Давид говорит: «Море увидело и побежало; Иордан обратился назад» (Пс. 113:3 ). Речь идет об изумлении моря и реки Иордан, когда безгрешный Христос сошел в его воды. Это изумление содержится и в молитве водоосвящения, написанной свт. Софронием Иерусалимским: «Иордан возвратися в спять, видяще огнь Божественный, во теле снизхождящего и входящего в него». Огонь Божества, облеченный в тело Иисуса Христа, нисходил в воды Иордана.

Это пророчество в определенной степени сбывается в жизни каждого христианина. Море — это исполненная трудностями жизнь человека, поэтому она называется «соленым морем». Иордан, как мы уже говорили выше, — это человеческая жизнь, которая после падения первозданных направилась к омертвлению и слилась со смертностью и тлением. С покаянием человек избавляется от «соленного моря» бытия. Его жизнь прелагается, изменяется и обращается к его настоящим источникам, приобретая совершенно другое значение (пр. Исихий).

Откровение Троичного Бога было одной из целей как воплощения Бога Слова, так и крещения Христа в реке Иордан. Несмотря на то, что в Боге одна сущность и природа, Он является Триипостасным. При крещении Иисуса Христа произошло явление Пресвятой Троицы: прозвучал голос Отца, свидетельствующий, что стоящий в Иордане Христос является Его Сыном, а Святой Дух явился «в виде голубине».

Подобные откровение Троичного Бога и свидетельствование Отца происходят и перед началом Христовых страданий, при Его преображении на горе Фавор. Более подробно мы рассмотрим это событие, в главе о празднике Христова Преображения.
С необыкновенной богословской проницательностью свт. Григорий Палама анализирует причину явления Троичного Бога именно в этот момент. Он говорит, что в Священном Писании Троичный Бог является дважды: при создании человека и при его воссоздании. Создание человека было общим решением Троичного Бога: «сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (Быт. 1:26 ). Отец сотворил человека по образу Слова и в Духе Святом вдохнул в него жизнь. Поскольку энергия Троичного Бога общая, то в создании человека принимала участие вся Троица целиком: «Отец чрез Сына в Духе Святом творит вся».

Явление Троичного Бога было необходимо и при воссоздании человека, ибо этим открывается еще одна богословская истина — только человек является «земным служителем» Пресвятой Троицы, и лишь он сотворен по образу и по подобию Троичного Бога. Как изъясняет свт. Григорий Палама, животные не имеют разума и слова, но лишь жизненосный дух. Это означает, что со смертью животных их дух исчезает, так как он не имеет сущности, а лишь энергию. Ангелы и Архангелы обладают разумом и словом, но не имеют животворящего тело духа, поскольку они сверхчувственны. А человек обладает и разумом, и словом, и животворящим тело духом. Поэтому он один является сотворенным «по образу» Триипостасного Божества. Впрочем, по этой же причине, Сын и Слово Божие ради спасения и преображения мира стал именно человеком, а не Ангелом. Человек обхватывает собой все творение. Итак, через обόженного человека произошло преображение и изменение всего создания.

Бог Отец свидетельствует, что Иисус Христос является Его возлюбленным Сыном. В Евангелии от Матфея это свидетельствование изображается в третьем лице: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:17 ). У евангелиста же Марка — во втором: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мк. 1:11 ). Эта разница несущественна. Для нас важно то, что Говорящий — Бог Отец — свидетельствует о Своем Слове — возлюбленном Сыне. Божие Слово родилось от Отца прежде всех веков, и именно рождение является ипостасным свойством Второго Лица Пресвятой Троицы.

Свт. Григорий Палама обращает особое внимание на слова «в Котором Мое благоволение». Чтобы постигнуть всю глубину этих слов, как и всего Божественного воплощения, необходимо уяснить различие между Божиим волением «по благоволению» и волением «по попущению». Воля Бога едина, но иногда Он действует «по благоволению» — так, как этого желает Он Сам, а иногда «по попущению» — когда уступает и позволяет чему-либо произойти. Бог не создал человека для падения, однако, попустил ему свершиться, ибо того возжелал сам человек. Господь не преступает воли человека, и поэтому позволяет осуществиться всему, что последний желает. Смерть, болезни, как и множество других вещей, не были желаемы Богом, но Господь попустил их свершение. Как мы видим, между Божией волей «по благоволению» и «по попущению» существует большая разница.

Свидетельство Отца «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» указывает на то, что вочеловечение — это «по благоволению» воля Троичного Бога или, другими словами, «предшествующая воля». Отсюда следует, что воплощение Иисуса Христа было предуготовано Богом задолго до падения и независимо от поведения первозданных, потому что только через единение тварного с нетварным в ипостаси Бога Слова первое может быть освящено и спасено.

Так, все ветхозаветные законодательства и обетования, являясь следствием грехопадения, были несовершенны. Они происходили не согласно предшествующей воле Бога, но по попущению, и должны были подготовить мир к воплощению Божия Слова. Завершением миротворения было соединение тварного с нетварным — божественной природы с человеческой. Человек был создан «по образу» Божию, дабы смог вместить свой Первообраз. Тоже самое относится и к преподанному в раю закону. К этой завершительной и первичной цели — Богочеловеческому Домостроительству — стремятся и ангельские чины.

Достоинство и важность вочеловечения Сына и Слова Божия содержится в спасении человека и обновлении всего создания. Центром мира и всей мировой истории является Богочеловек Христос, а ни в коем случае не человек. Самая большая ошибка нашего времени — это определение человека как центра мира. С точностью можно сказать, что все аскетическое делание христианина направлено на опровержение человеко-центричного миросозерцания и на приобретение миросозерцания Бого-человеко-центричного.

Свидетельство Бога Отца, что крещаемый во Иордане — не просто человек, но Сын Его возлюбленный, непосредственным образом указывает на Божество Слова и Его единосущие с Отцом. Согласно святоотеческому Преданию, голос Отца является созерцанием, откровением, а не чем-то, что воспринимается органами чувств человека. Подтверждением этого является подобное свидетельство Бога Отца на горе Фавор, когда будучи не в силах выдержать ярчайшего созерцания, ученики пали на свои лица. В созерцание Божией славы участвует и тело, но без преображения чувств созерцать ее невозможно.
Стремясь показать Божество Слова, апостол Павел в послании к Евреям говорит: «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3 ). Другими словами, Бог Сын — это «сияние славы Отца».

Слово «сияние» означает происходящее от какого-либо тела свечение. Если тело тварно, то и его сияние также тварно. Ежели слава нетварна, то и ее сияние — нетварно. Когда говориться, что Бог Сын есть сияние (слава) Бога Отца, это не значит, что Он является энергией Отца, поскольку Бог Слово — отдельное Лицо. И Лицо это есть Бог, единосущный Своему Отцу, из чего вытекает, что у Них одна слава и одна энергия. Тоже самое относится и к Святому Духу. Пресвятая Троица — это сущность, энергия и Лица. Это суть три Лица, Которые имеют общую природу, сущность, энергию и славу.

Многие из Святых Отцов, например свящ. Феофилакт, используют слово «сияние» для отображения отдельных богословских истин. Оно используется, дабы показать, что Бог Сын рождается от Бога Отца, как сияние от солнца; что это рождение бесстрастно, как рождение славы от солнца; что как солнце через свое свечение не уменьшается, так и Бог Отец нисколько не уменьшается, рождая Бога Сына. Наконец, что как слава и сияние солнца неотделимы от него, так и Бог Сын предвечно и безначально сияет от Бога Отца.

В явлении Троичного Бога на реке Иордан участвовал и Святой Дух — Третье Лицо Пресвятой Троицы, единосущный Богу Отцу и Богу Сыну и во всем Им равный. Иоанн Креститель «увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него» (Мф. 3:16 ). В момент схождения Святого Духа в виде голубя «на Него», то есть на Христа, послышалось свидетельство Бога Отца.

Святой Дух являлся неоднократно, либо в виде ветра, либо в виде грома, либо — огненного языка. При крещении Христа Святой Дух является «как голубь». Это означает, что Он не был голубем, но имел его образ. Святой Дух нетварен, как и все Лица Пресвятой Троицы.

Явление Святого Духа в виде голубя напоминает нам события Ноева потопа, когда посланный Ноем голубь возвратился с масличной веточкой в клюве, благовествуя таким образом об окончании потопа. При крещении Иисуса Христа Святой Дух, «как голубь», свидетельствует о разрешении потопного греха. В Его клюве не было веточки маслины (ελαίας), но Он свидетельствует о милости (έλεος) Божией — об Иисусе Христе, возлюбленном Сыне Бога Отца.

Помимо этого, явление Святого Духа в виде голубя говорит о невинности и кротости Христа. Голубь — чистейшее существо, которое не обитает в зловонных местах. Так и Пречистый Дух Святой никогда не обретается в среде зловония греха.
Сошествие Святого Духа в образе голубя на Христа и одновременное свидетельствование Отца «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» происходят неспроста. Это указание на единосущие Лиц Пресвятой Троицы и на различие между Иоанном Предтечей и Христом. До этого момента народ глубоко чтил Иоанна Крестителя, тогда как Христос был неизвестен. Указание Святого Духа в соединении с Отцовым гласом, раскрывало людям Христа — нисшедшего для спасения человека Сына Божия (свящ. Феофилакт).

Степень святости и боговидения Честного Предтечи была велика. В жизни угодников Божиих мы не раз встречаем опыт боговидения, созерцания славы Пресвятой Троицы в образе Иисуса Христа. Иоанн Креститель сподобился услышать голос Бога Отца, лицезреть Слово Божие и Божий Дух. Это созерцание не было чувственным видением. Человек может видеть Бога и телесными глазами, однако, чтобы выдержать это видение, прежде очи должны преобразиться. Сверхъестественное откровение и явление Пресвятой Троицы подтверждается и используемыми евангелистами выражениями. Так, евангелист Матфей говорит: «и се отверзлись Ему небеса» (Мф. 3:16 ), а в Евангелии от Марка встречаем: «и увидел Иоанн разверзающиеся небеса» (Мк. 1:10 ).

Свт. Григорий Палама говорит, что использование двух разных глаголов «отверзлись» и «разверзлись» не случайно. Они выражают две совершенно различные реалии, имеющие непосредственную связь с воплощением Сына Божия и человеколюбием Троичного Бога.

С ослушанием Адама небеса закрылись, и человек утратил общение с Богом. Через совершенное послушание нового Адама-Христа небеса «отверзлись» вновь, и каждый человек получил возможность приобрести живое общение с Господом Богом. Христос — это новый родоначальник человеческого рода. По плоти мы происходим от первого Адама, а по духу — от Адама нового— Иисуса Христа.

Выражение «увидел разверзающиеся небеса» таит в себе другую истину. Христос имел всю полноту неисчетной и непостижимой силы и энергии Пресвятого Духа во плоти. Нам известно также, что тварное не в силах вместить в себя нетварную энергию Святого Духа. Выражение «небеса разверзлись» отображает бессилие небес выдержать переход силы Святого Духа к Богоипостасной плоти, или лучше сказать, видения воспринятой и обоженной Богом человеческой природы.
Тварное бессильно вместить нетварное, но, все же, это происходит, когда оно — тварное — укрепляется Святым Духом. Поэтому Церковь и поет: «в свете Твоем видеши свет». Святые, будучи укрепленными нетварным Светом, видят Бога как свет. Человек сподобливается причастия Тела и Крови Христовых и участвует в очищающей, просвещающей и обоживающей энергии Троичного Бога, лишь будучи членом Церкви. Не участвующий в божественной энергии однажды узрит, как разверзнутся небеса его внутренней жизни от бессилия выдержать Божие присутствие.

Под словом «небеса» в Священном Писании и Предании Церкви неоднократно подразумевается ангельский мир. Если предположить, что в данном случае небеса это Ангелы, то евангельские слова снова будут отображать глубокую богословскую истину, а именно, несмотря на то, что предстоящие Божьему престолу Ангелы чисты, поскольку до бесконечности очищаются и просвещаются Господом, они все же несравненно уступают высшей и совершеннейшей чистоте Троичного Бога, а значит с пришествием Святого Духа разверзлись не только небеса, но и во всем чистые Ангелы отступили. Только наша во Христе природа, как Богоипостасная и единобожия, способна вмещать сияние и силу Божественной энергии Пресвятого Духа

Как уже ранее говорилось, одной из целей крещения Иисуса Христа было его становление образом и примером для нас. Крещение считается вводным таинством, поскольку через него мы входим в лоно Церкви. Как для Христа началом мироспасительного подвига было крещение, а затем последовали страсти, распятие, воскресение, вознесение, так и для христианина духовная жизнь начинается с крещения.

В своей книге «Жизнь во Христе» свящ. Николай Кавасила говорит, что таинство Крещения это рождение, за которым, с таинством Миропомазания, следует «движение», а после вкушения от таинства Божественной Евхаристии — жизнь. Божественная Евхаристия — это завершение крещения, а также всех церковных таинств. Мы крещаемся и миропомазуемся, дабы, став членами Церкви, могли причащаться Тела и Крови Христовых.

Вера тесным образом связуется с таинством Крещения. Согласно свт. Василию Великому, вера и крещение — это два нераздельных между собой пути спасения. Крещение делает веру более совершенной, а вера утверждает крещение. Одно дополняется и наполняется другим. Как мы веруем в Отца, Сына и Святого Духа, так и крещаемся во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. После открывающего врата спасения Символа веры следует запечатлевающее наше произволение крещение.
Существуют два вида веры: вводная, называемая также вера «от слышания», и совершенная — вера «от видения». Вначале человек слышит о Боге, верует в Него, а затем крещается и помазуется святым миром. И лишь после приобретения духовного опыта вера человека становится «от видения» или лучше сказать «от созерцания». Это хорошо видно на примере ранней Церкви, когда крещение было не просто формальным обрядом и общественным событием, но таинством вхождения человека в Церковь. Ему предшествовало длительное очищение человека. Крещение называется «просвещением», потому что через него, вкупе с таинством миропомазания, просвещается разум человека.

Есть много выражений, отображающих действие христианского крещения, то есть совершаемого им делания. Рассмотрим наиболее характерное.

Крещение иначе именуется «рождением», поскольку оно возрождает человека. Сам Иисус Христос в беседе с Никодимом сказал: «Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5 ). Купель — это возрождающее нас для новой жизни духовное чрево. Это рождение является нашей отличительной чертой, так как после крещения мы уподобляемся Христу. Николай Кавасила говорит, что именно по этой причине имя человеку нарекается в крещальный день — день рождения во Христе.

Происходящее через таинство святого Крещение рождение соединяется с очищением и озарением. Свт. Григорий Богослов говорит, что Христос не имел нужды в очищении, ибо был самоочищением, однако принимает его ради нас; через святое Крещение и таинство Миропомазания Христос очищает и просвещает человека. После очищение от страстей посредством соблюдения Божиих заповедей, всегда следует озарение человека действием Святого Духа. Свт. Григорий Богослов характерно говорит: «Ибо там, где очищение, там и озарение; без первого не подается второе».

Согласно прп. Иоанну Дамаскину, оставление грехов подается всем крещающимся одинаковым образом, а благодать Святого Духа — сообразно веры и предшествовавшего очищения каждого в отдельности. Со святым Крещением мы принимаем начаток Святого Духа. Возрождение является началом новой жизни, печатью, хранительницей и просвещением.

Погружение Христа в реке Иордан, как и крещение каждого из нас, — это дивный потоп, превосходящий Ноев потоп. Тогда вода умертвила человеческую природу, а сейчас крещальная вода животворит погибающих во грехе. Тогда Ной построил ковчег из дерева неподверженного гниению, а теперь «разумный» (νοητός) Ной — Христос, построил ковчег из тела непорочной Девы Марии. Тогда голубь с масличным листом в клюве возвестил о благодеяниях Господа Христа, теперь Дух Святой «как голубь» указал на всемилостивого Господа (Прокл Константинопольский).

Все происшедшее при крещении Христа в водах Иордана повторяется в нашей жизни с таинством святого Крещения.

С праздником Богоявления миру открылось множество глубочайших богословских истин. К вышеприведенным необходимо добавить и другие, имеющие непосредственную связь с нашим крещением, как личностное восприятие и переживание праздника. Главным образом, необходимо выделить три наиболее характерных.

Первое. Все крещаемые и помазуемые святым миром нарекаются христианами, потому что являются Христовыми учениками, и принимают помазание от Святого Духа. Впрочем, одно не исключает другого, поскольку Христовыми учениками мы становимся через принимаемую в таинствах благодать. Согласно слову прп. Никодима Святогорца, Господними помазанниками (χριστοί) называются все христиане «яко помазанные животворящим помазанием», посредством которого выражается благодать и общение Святого Духа. Если ветхозаветные цари, священники и пророки назывались Божиими помазанниками, будучи помазуемы обычным несовершенным елеем, то насколько более верно называть Божиими помазанниками помазанных Святым Помазанием. Евангелист Иоанн пишет: «помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает» (1 Иоан. 2:27 ). И апостол Павел подтверждает: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор. 1:21-22 ). Помазание Святым Духом, соединяющееся с просвещением и озарением разума, является обручение Духа и печать Божия.

Второе. С крещением человек обручается Святому Духу, принимает его с возможностью «духовного завершения». Свт. Григорий Палама говорит, что младенец принимает от своих родителей возможность с достижением соответствующего возраста стать взрослым мужем и восприимцем отцовского наследия; однако, утрачивает ее, если умирает молодым. Тоже самое происходит и с христианином. С крещением он принимает силу стать сыном Божиим и наследником вечных благ, если раньше не умрет «мысленной» смертью(νοητός θάνατος), имя которой — грех. Следовательно, утратив общение с Богом, умерев духовно, христианин утрачивает и эту принятую им с таинством крещения возможность. Разумеется, благодать не исчезает, не покидает человеческое сердце, однако не созидает в нем спасения.

Своим ученикам Христос заповедовал пойти и научить все народы, «крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28:19-20 ). Выражения «крестя» и «уча их соблюдать» указывают на способ, ведущий человека к духовному завершению.

Третье. Когда благодать крещения как коркой покрывается грехом, то обязательно должно последовать крещение покаяния и слез. Монашеский постриг называется «вторым крещением», ибо является жизнью непрестанного сокрушения о грехах, покаяния и очищения, посредством которых человек достигает предыдущей славы. Свт. Григорий Нисский по этому поводу характерно говорит: «Слеза равна купели, а сокрушение возвращает удалившуюся благодать». Одна единственная капля покаянных слез равноценна крещальной воде и действительно возвращает человека в предшествовавшее грехопадению состояние. Разумеется, что слезы должны рождаться в атмосфере покаяния, как учит Православная Церковь.

Христос крестился, чтобы соблюсти закон и преподать Свою благодать воде, всему созданию и человеку. Так Он дал каждому человеку возможность стяжать благодать усыновления — Богоявление в личной жизни. Явление Бога есть богопознание, которое, будучи событием экзистенциального характера, путеводит ко спасению.

  • Болезнь, терапия и врач согласно прп. Иоанну Лествичнику Ασθένεια. Θεραπεία και θεραπευτής, κατά τον αγίον Ιωάννη του Συναϊτη

    Мысль и духовность Отцов

    Στοχασμός και πνευματικότητα των Πατέρων

    Болезнь, терапия и врач

    согласно прп. Иоанну Лествичнику

    Ασθένεια. Θεραπεία και θεραπευτής, κατά τον αγίον Ιωάννη του Συναϊτη

    Митрополит Навпактский Иерофей (Влахос)

    С егодня очень часто говорят о терапии, лечении людей, поскольку убеждаются в том, что человек, который проводит индивидуалистический образ жизни, отрываясь от общества и будучи вынужден жить в традиции, которая утратила свой социальный характер, где хотя и существует общество сохраняющее личность человека, но оно является больным. И, вполне естественно, когда мы говорим о недуге, болезни, то мы ее понимаем не с точки зрения неврологии и психологии, но как гибель жизни в подлинном смысле этого слова. Именно это то главным образом, преимущественно, и по сути является болезнью.

    Православная Церковь лечит пораженную болезнью человеческую личность, а это, несомненно, является и делом Православного богословия. В святоотеческих текстах мы встречаемся с той истиной, что Православное богословие является терапевтической наукой и воспитанием. С одной стороны это потому, что богословами являются только те, которые приобрели личное знание Бога, в откровении. А это означает, что прежде в нем были исцелены божественной благодатью все душевные силы, а во-вторых потому, что те, которые нашли подлинный смысл жизни, истинную цель своего существования, такие в дальнейшем другим людям оказывали помощь следовать по этому пути, пути обожения.

    Пытаясь изучить проблемы человека, мы сможем убедиться в том, что по своей сути они являются богословскими, поскольку человек создан по образу Божию и по подобию Божию. Это означает, что человек создан Богом для того, чтобы сохранять, блюсти связь, связь с Богом, связь с другими людьми и связь со всем творением. Эта связь успешно осуществлялась первозданными людьми непосредственно потому, что они имели Божественную благодать. Однако же, когда заболел внутренний мир человека, когда он утратил свою ориентированность к Богу, когда он утратил Божественную благодать, то тогда прекратила свое существование и эта живая и оживотряющая связь. В результате чего потрясение претерпели все связи с Богом, с другими людьми, творением и с самим собой. Все внутренние и внешние силы были расстроены. Бог перестал быть для человека центром, им стал он сам, но, однако же, он, оторванный от остальных связей, самоизолировался, в результате чего он вознедуговал по сути и в действительности. Поэтому то здоровье, которое было бы следствием, воспринималось как реальная связь, а недуг, болезнь как разрыв этой связи, когда человек, вместо диалога с Богом по сути, диалога с другими людьми, своими ближними и творением, впал в некий трагический монолог.

    Для того, чтобы привести какой-то пример, нам следует сначала сказать, что до падения человека его центром был Бог. Его душа питалась Божественной благодатью, а тело получало ее от облагодатствованной души, а эта та действительность, которая отражалась и на твари. В этом смысле человек являлся царем всего творения. Однако грехом это равновесия нарушилось. Душа, поскольку она пала и лишилась питания божественной благодатью, иссушило тело, и, таким образом, появились душевные страсти (эгоизм, гордость, ненависть и т.д.). Тело, поскольку оно перестало питаться от души, впитало в себя вещественную тварность, из-за чего возникли телесные страсти (гортанобесие, жажда, плотские удовольствия и т.д .) В этой перспективе начинает страдать и тварь, и она испытывает некое насилие, поскольку вместо того, чтобы воспринять Божественную благодать через чистое созерцание, которое совершается через ум человека, приемлется от человека насилие, поскольку он желает удовлетворить свои страсти. А отсюда возникают и экологические проблемы. У человека после грехопадения наблюдаются совершенно иные отношения с Богом, с человеком, с другими людьми и ближними и тварью. Это и называется недугом, болезненностью. Итак, терапия, как на нее смотрит Православная Традиция, это обновление и верное направление отношений в человеке, реконструкция бытия человека, дабы его центром был Бог, чтобы его душа питалась от Бога, а в дельнейшем, чтобы низвести и перенести божественную благодать на тело, а от него, дабы благодать излилась бы на все неразумное, бессловесное творение.

    Следовательно, проблемы человека это не просто проблемы психологические, социальные и экологические. Но это проблемы непосредственно связанные с его отношениями, связями, всеобщей ответственностью, то есть это проблемы, имеющие онтологический характер. В этих рамках мы и говорим и о болезненности, недуге человека, и в свете этого мы говорим, что Православная Церковь не отвергает медицинскую науку, которую в многочисленных случаях она приемлет и использует, но она онтологически смотрит на проблемы человека и старается преподать человеку верный на них взгляд и изначальное онтологическое направление. Исходя из этого, мы можем говорить о духовной психотерапии, о сущностном психосинтезе, а не о психоанализе. В этой перспективе и всякий, кто вроде бы и здоров с точки зрения психиатрии, с точки зрения богословской может быть больным.

    В этих рамках вели свою работу и святые Церкви, среди которых находится и прп. Иоанн Синаит, автор широко известной книги, которая называется Лествица, которая получила такое наименование потому, что она указывает на лестницу восхождения человека к Богу. Это восхождение, на самом деле, является фактически осмыслением отношений человека с Богом, с ближними, с творением, и, вполне естественно, с самим собой. Те, которые последуют этой Лествице должны, по сути, встать в эти рамки.

    Личность прп. Иоанна Лествичника

    Прп. Иоанн Лествичник жил в районе горы Синай в 6 столетии. В возрасте 16 лет он стал монахом и, безусловно, стал вести строгий аскетическо-исихастский образ жизни. В конце своей земной жизни он стал игуменом священной обители святой Екатерины, но в конечном итоге он возвратился в пустыню, которую он так сильно возлюбил.

    Жизнеописатель прп. Иоанна нам дает небольшую информацию о его жизни, но он преимущественно нам описывает то, как он стал вторым Моисеем, который руководил новых Израильтян на пути от земного рабства и к земле Обетованной. При вкушении небольшого количества пищи он победил рог спесивого мнения и тщеславия, которые являются весьма тонкими страстями и едва различимыми для людей, парализованных многими мирскими попечениями. Благодаря безмолвию-исихии, умной и телесной, он потушил пламень пещи плотских вожделений. Благодатью Божией и своим собственным подвигом он освободился от работы идолам. Его душа воскресла от смерти, которая ей угрожала. Благодаря умертвию стремлений и благодаря ощущению невещественного и небесного, он порвал узы печали. Он даже излечился от тщеславия и гордости.

    Оказывается, что святой Иоанн Синаит вел великую личную битву, нес огромный подвиг ради душевной свободы, для разрешения от уз тирании чувств и чувственного, так что все его силы могли служить сообразно природе и превыше природы. Ум его был освобожден не только от господства страстей, но и от смерти смертной.

    Умная молитва, в действительности же, очищает ум человека от различных внешних воздействий, и тогда человек становится прозорливым и предвидящим, и он может понять те проблемы, которые есть у других людей и в мире. Тогда чистый ум находится в другом измерении и ясно видит все вещи. Как различные медицинские приборы могут диагностировать имеющиеся в теле болезни, точно также и чистый ум святого может видеть имеющееся внутреннее состояние души. Он обладает способностью вникать и проникать в душу, но и обладает мягкостью. Хотя по благодати Божией он и видит всю глубину человеческой души и проникает в нее, однако же он объемлет человека в объятия любви и мягкого отношения к нему. Он некоторым образом может в каком то смысле применить слово Ветхого Завета:«Земля же была невидима и пуста (не устроена) и тьма была над бездной и Дух Божий носился над водой » (Быт. 1, 2). Бездна это сердце болезненного человека, однако же, над человеком носится Бог, с милосердием и любовью, для того, чтобы создать новое творение.

    Огромным препятствием для терапии человека является смешение ума с идолами страстей и внешними образами. В этом состоянии человек взирает на вещи через некую разбитую призму, и, конечно же, он не умеет и не может оказать помощь травмированному и ищущему истину и свободу человеку.

    Прп. Иоанн Лествичник достиг такой чистоты ума не благодаря обучению в великих центрах той эпохи, но благодаря научению в исихии-безмолвии в пустыне, там, где, прежде всего, неистовствуют страсти и они стремятся уничтожить человека. Его ум стал боговидным (θεοειδής) и богоподобным (θεοείκελος). Прп. Иоанн стал, прежде всего, таким человеком, которого создал Бог и обновленным во Христе Иисусе по действию Святого Духа. И то, что он написал, он это принес не от человеческих знаний и мудрых идей, но от собственной жизни. А поэтому его слово является сильным, ошеломляющим и терапевтическим, но и актуальным.

    Так что Лествица прп. Иоанна является продолжением исихатстких творений-текстов великих Отцов Церкви, первым систематическим анализом душевных болезней и духовного здравия человека. Она проделывает удивительный и весьма успешный психосинтез человеческой личности. И, конечно же, эту важную работу позднее продолжили и другие Отцы Церкви. Это такие Отцы как прп. Максим Исповедник и свт. Григорий Палама. За много веков до появления психоаналитических теорий разных психиатров, психоаналитиков и психологов, Отцы Церкви, а в особенности прп. Иоанн Лествичник, детально раскрыли, чем является душа человека, они ее рассекли на части, чтобы вновь ее воссоединить. Сами исследователи этих Отцов были по сути сами в себе ограничены. Поэтому то, когда кто-то на самом деле осознает и понимает проблему зла в своем собственном бытии, но при этом, не имея желания его сокрыть, тогда он всеми своими силами начинает заниматься злом, которое имеется во всем творении.

    Священник как врач

    В моей ранее написанной книге, в которой я писал о Православной психотерапии (Архим. Иерофей Влахос. Православная Психотерапия), в первой ее главе я говорил о Христианстве, а в особенности о Православной богословии, что оно является наукой о терапии. Еще до обстоятельного разъяснения того, чем являются болезнь, недуг и терапия, прежде чем я анализирую понятия болезнь, недуг и терапия души, ума, разума, страстей и т.д. я, прежде всего, добавил главу о священнике как врачевателе. Некоторые из тех, которые читали эту главу, говорили, что вначале необходимо было бы мне сказать о терапии, а в дальнейшем написать о том, кто является терапевтом-врачом.

    Однако же, внесение главы о деле священника как врачевателя-терапевта имело для нее большое значение, поскольку только тот клирик, который обладает необходимыми качествами, знаниями и опытом, а в особенности подлинным здравием, только он может применять учение Святых Отцов о терапии-врачевании людей. Если же клирик не является врачевателем, пусть даже он и любит Православную Традицию, он сможет оказаться жестоким и бессердечным, при этом используя учение Святых Отцов Церкви. То есть, ради врачевания, спасения, исихии-безмолвия, он может привести человека к духовному тупику. Иными словами, когда библейские и святоотеческие тексты используются каким-то клириком неудовлетворительно и нетерпимым образом, тогда они могут превращаться в идеологические тексты и даже в моралистические увещевания, что в своей перспективе принесет человеку, его душе страшные последствия. Такое неверное использование текстов не преобразит страстного человека и не приведет его к обретению изначальных верных связей и отношений.

    По словам прп. Иоанна Лествичника, священник, который берет на себя труд для врачевания человека, сам должен обладать соответствующими качествами, дабы верно осуществить этот труд, и он должен прежде сам обладать в рамках личной жизни опытом богообщения.

    Прп Иоанн, раскрывая труд доброго священника, в самом начале дает ему многие определения, приемля некоторые образы из его времени. Клирик, который руководит другими людьми, является «Пастырем», «Кормчим», «Врачом», «Наставником» (2, 3, 4, 5). Все эти четыре признака самым тесным образом связаны между собой, потому что они имеют связь с различными видами деятельности, которой должен заниматься священник. Следовательно, между этими четырьмя признаками существует взаимосвязь. Предполагается, что пастырь имеет словесное стадо, которое он должен правильно пасти. Кормчий, предполагается, что у него есть корабль, матросы и волны. У врача есть больные. У Наставника-Учителя есть не наученные ученики, которых необходимо обучить. Так, Пастырь одновременно является и кормчим, врачом и наставником-учителем. Кормчий является пастырем, врачом и учителем. Врач является пастырем, кормчим и учителем. Наставник-учитель является всеми предшествующими.

    Однако, прп. Иоанн Синаит, используя эти образы, представляет и соответствующие добродетели, которыми должен отличаться священник. Пастырю следует иметь для врачевания стада «незлобие, тщание и молитв у» (2), Кормчим может быть тот, кто достиг «кто получил от Бога и тяжелые труды (подвиги) духовную крепость », Врачом является тот, кто обрел здравие тела и души и в никаком лекарстве для своего здоровья не нуждается (4). Наставником-учителем является тот, кто восприял «духовную книгу знания ». Потому что, согласно прп. Иоанну, потому что он уже не нуждается в том, чтобы он наставлял из сочинений и наставлений других, как и художнику, тобы ему делать списки с чужих рисунков (5).

    Из этих образов, а также и признаков, которые оказываются тесно с ними связаны, что священник-врачеватель должен, по возможности, сам быть врачевателем, то есть по крайней мере должен иметь верное направление, обладать личным опытным знанием. Ведением Бога для того, чтобы оказывать людям помощь из личного опыта. Речь не идет о какой-то человеческой силе и действовании-энергии, но о богочеловеческом действовании, помощи, которая исходит от Бога, которая, безусловно, действует через конкретного врачевателя-священника.

    Во всяком случае, следует нам подчеркнуть, что из всех этих образов, тех, которые доминируют во всем тексте книги Лествица, но и в той главе, которую мы исследуем, главное место занимает образ врача. Клирик должен врачевать недуги людей, а это происходит не благодаря человеческим знаниям, а по действию Бога и его собственном содействии. Поэтому, говорит прп. Иоанн Синаит: «Добрый кормчий спасает корабль, и добрый пастырь оживотворит и уврачует недужных овец » (гл. 6). Некоторые, однако же не учитывают всю степень ответственности в этом деле и, конечно же, не обладая собственным опытом, «предприняли труд пасти неразумные души » (6).

    Во всем тексте Послания прп. Иоанна Синаита представлены благодатные дары и качества, которые должны украшать священника-врачевателя. Мы представим некоторые из них:

    Прежде всего, как он подчеркивает, врачевание не является делом человеческим, но божественным, которое, безусловно, совершается и благодаря добровольному принятию священником этого дела. Он говорит о том, что есть некоторые, которые «получили от Бога силу принимать бремена иных », однако же, они не приемлют это дело с благодарностью ради спасения брата (48(12, 6). Во всяком случае, только тот, кто ощутил милость Божию, он и может «неприметно благодетельствовать недужным » (43 (11, 6). Потому что врачевание людей совершается не антропоцентричными средствами, но благодатью Божией, а посему врачевание в большинстве случаев совершается неприметно и скрытно. Клирик от Бога становится духовным устроителем человеческих душ.(81).

    Милость Божия в сердце человека, а в особенности священника-врачевателя, имеет явные признаки, поскольку человек возрождается духовно. Указанием на это возрождение являются духовные дары, которые, в действительности, являются дарами Всесвятого Духа, то есть такие как смирение, которое хотя и является наивысшим даром, создает проблемы для врачующих (85), терпеливость, кроме, конечно же, случаев проявления непослушания (84), небоязнь смерти, поскольку «стыдно пастырю бояться смерти» (77(13, 1), готовность понести труды и лишения ради врачевания других (86), внутренне безмолвие (95), поскольку тогда он будет иметь возможность увидеть болезни и их врачевать.

    Выше всех благодатных даров является дар любви, поскольку «истинный пастырь выказывает любовь, ради любви Великий Пастырь распинается.. Все это является обязательным, несомненно потому, что научаемые и врачуемые смотрят на пастыря и своего врача «как на первоначальный образ » и все, что им говорится и делается «воспринимается как правило и закон » (23).

    В текстах прп. Иоанна Синаита часто говорится о бесстрастии, которым должен отличаться врачеватель. «Блаженна у врачей небрезгливость, в наставниках (у игуменов) – бесстрастие » (13 (2, 11)Страшно для врачевателя тел, когда он чувствует себя больным при врачевании физических ран, но страшнее то, когда духовный врач стремится исцелить психические раны, будучи сам страстным. Тот же, кто в действительности окончательно очистился от страстей, тот будет судить людей как божественный судия (6). Клирику необходимо быть бесстрастным, потому что «небезбедно и тому, кто еще сам страстен, начальствовать над другими страстными », как и льву не свойственно пасти овец (47 (11, 1). Безусловно, поскольку прп. Иоанн Синаит в точности знает, что врачевание не является просто лишь человеческим делом, но является следствием действия Бога и содействия Ему человека, то в своем слове он утверждает, что очень часто Бог чудотворит с помощью неопытных и небесстрастных старцев (41, 51).

    Когда прп. Иоанн Синаит говорит о бесстрастии, то под ним он понимает не умерщвление страстности души, что является догмой стоических философов и иных восточных религий, но преображение сил души. То есть, в состоянии бесстрастия силы души, разумная, желательная и раздражительная, движутся к Богу и в Боге любят все создание. Следовательно, речь не идет о бездействии, но о некоем движении всех психосоматических сил.

    Бесстрастие является необходимым для врачевателя, поскольку, таким образом, ему подается возможность судить, врачевать с рассуждением и благоразумием. Поскольку только тогда чувства души становятся открытыми «для различения между добром и злом и среднего » (14). То есть он знает, когда какая-то энергия исходит от Бога, а когда от дьявола, различает между тварным и нетварным, что имеет большие последствия для его болезни. Священник также знает, когда необходимо смиряться ради врачевания, а когда не следует, потому что «пастырь не должен смиряться безрассудно, но не должен и возноситься несмысленно » (35 (8, 2) Безусловно, это зависит от расположения и состояния больного. Некоторые испытывают необходимость в смирении Пастыря, некоторые же, однако, в наказании. Достоинство добродетели рассуждения мы раскроем позднее, когда мы будем исследовать способы врачевания-терапии, которые применяет и использует рассудительный врач.

    Прп. Иоанн положение и состояние священника-врачевателя уподобляет положению и состоянию Моисея. Как Моисей видел Бога, взошел на высоту созерцания, беседовал с Богом, а в последствии руководил израильским народом по пути из Египта в Землю Обетованную, встречаясь с многочисленными проблемами и искушениями, тоже самое делает и врач. Сам он должен находиться в духовном состоянии Моисея и своим собственным взором вести народ Божий в землю Обетованную.(100)

    Этот образ и наша направленность напоминает нам, что цель православного врачевания это обожение человека, а не приобретение психологического равновесия. Этим делом занимается только такой священник, душа которого соединилась с Богом, а, следовательно, «он не имеет расположения к иноверному учению, но тайнотворит и ведет сообразно вечному Слову, и в нем пребывает просвещение и блаженство ». Весь текст Послания прп. Иоанна вращается не на человеческом уровне, а на божественном, в нем не говорится о случаях с психологическими и неврологическими болезнями, но говорится о людях, которые хотят удовлетворить свои внутренние потребности, что является исполнением цели их творения, то есть об обожении. А это действительно и является величайшим голодом и жаждой.

    Человек как больной

    Психически-духовная болезнь и наличие священника-терапевта, безусловно, предполагают больного пациента. Раньше мы в какой-то мере определили, что такое психическое заболевание, о котором говорится в книге Лествица прп. Иоанна Синаита и, в частности, в главе «К пастырю». Прп. Иоанн подробно объясняет этот вопрос, и мы должны обратить внимание на характеристики болезни и больного человека.

    Как мы уже ранее говорили, психическое заболевание предполагает утрату богообщения, нарушение отношений человека с Богом и другими людьми, а также со всем творением и, конечно же, изменением и болезнью всех психических и физических сил. Речь идет о духовном отчуждении человека. Итак, больной видит свою болезнь в своих отношениях с Богом и другими. Когда он делает Бога своей идеей или воображением, когда он использует других ради своей оценки, когда он оказывает на творение некое насилие, то тем самым он раскрывает свою духовную болезнь.

    Конечно, когда мы говорим о человеке, мы имеем в виду всю структуру, все существо человека, состоящее из души и тела, поскольку человек является самым состоящий из двух частей, а не только из души и тела. Это означает, что есть взаимодействие между душой и телом. Болезни души отражаются в теле, а также физические болезни имеют или могут иметь последствия в душе человека. Таким образом, когда человек не может удовлетворить свой экзистенциальный голод, выполнить самую глубокую цель своего существования, тогда все его существование, даже это тело, страдает и травмируется. Жалобы, разочарование, беспокойство, страдание, отчаяние связаны с неудовлетворенностью его духовных запросов.

    Во-первых, Святой Иоанн говорит о духовной работе человека. Сам он был создан Богом и, однако же, он впал в рабство. Речь идет о духовной работе на дьявола, для греха и смерти. Таким образом, это подобно случаю с иудеями, которые были подчинены фараоны и нуждались в освобождении. Блестяще ассоциируя состояние травмированного человека к состоянию иудеев находившихся в земле Египетской, прп. Иоанн Лествичник говорит о «мертвенной оболочке » поскольку человек скрывает внутри себя мертвенность по причине страстей. Он говорит о " грязных кирпичах из глины " , поскольку человек, созданный для высшего, впал в земные и низменные вещи. Он говорит о Чермном и полыхающем море плотским огнем, говорит о «мраке и мгле, и бездне », и о тремрачной темноте неразумия, говорит о мертвом и бесплодном море, но и о приключениях во время странствования в пустыни (р). Человек на протяжении своей жизни очень часто оказывается перед лицом трагических состояний, которые удерживают его в плену и ввергают его в страшное отчаяние. И все это происходит от экзистенциального вакуума, пустоты, вины и проблемы смерти во всех ее значениями.

    Во-первых, Святой Иоанн говорит о духовной работе человека. Сам он был создан Богом и, однако же, он впал в рабство. Речь идет о духовной работе на дьявола, для греха и смерти. Таким образом, это подобно случаю с иудеями, которые были подчинены фараоны и нуждались в освобождении. Блестяще ассоциируя состояние травмированного человека к состоянию иудеев находившихся в земле Египетской, прп. Иоанн Лествичник говорит о «мертвенной оболочке» поскольку человек скрывает внутри себя мертвенность по причине страстей. Он говорит о " грязных кирпичах из глины " , поскольку человек, созданный для высшего, впал в земные и низменные вещи. Он говорит о Чермном и полыхающем море плотским огнем, говорит о «мраке и мгле, и безднее», и о тремрачной темноте неразумия говорит о мертвом и бесплодном море, но и о приключениях во время странствования в пустыни (р). Человек на протяжении своей жизни очень часто оказывается перед лицом трагических состояний, которые удерживают его в плену и ввергают его в страшное отчаяние. И все это происходит от экзистенциального вакуума, пустоты, вины и проблемы смерти во всех ее значениями.

    Все эти описания показывают человека, который подвергается пыткам и страданиям, которые полностью травмированы. Святой Иоанн Синайский не говорит о состояниях невроза или психоза, но он говорит о всех тех случаях с человеком, когда они сами чувствуют, что они несчастны в жизни вовсе не потому, что не получили удовлетворение каким-то земным целям, но потому что не обрели удовлетворение самой глубокой цели своего бытия, которой является связь и общение их с Богом, являющейся конечной целью их творения.

    Однако святой Иоанн Синайский не ограничивается внешними и общими описаниями, а переходит к другим внутренним диагнозам. Он представляет человека, страдающего в его ментальном мире. Это не эпидермальные, физические, а внутренние болезни, которые происходят в глубине души. Это психическое заболевание, поскольку человек характеризуется как «страждущий душой » (π), дремлющий душой (8 "), как пребывающий ночи страстей (9). В своей душе человек чувствует ужасную толпу помыслов (63), которые его мучают, а он хочет ее освободить от них.

    Опять же, мы должны сказать, что речь идет не об общем и абстрактном состоянии, а о внутренней нечистоте. Человек осознает эти состояния, но не может только сам обрести свободу. Он нуждается в божественном вмешательстве, в помощи опытного духовного врачевателя. Характерны слова, используемые святым Иоанном Синаитом, которые указывают на это внутренний недуг человека. Он пишет: «Устыдившиеся врачей подвергали раны свои гниению, а многие нередко умирали ». Люди этой категории стыдятся раскрывать травмы своих душ, и поэтому внутренние раны души доводятся до состояния гниения и даже приводят их к духовной смерти. Вот почему больные с доверием должны раскрывать свои травмы опытному врачу (36). В пространстве души есть «невидимая скверна » для невооруженного глаза, внутренняя нечистота, сгнившие члены, а душа нуждается во врачевании и очищении(12).

    Это означает, что человек не нуждается во враче для психологической поддержки и эпидермального лечения, он не нуждается в священнике для удовлетворения своих религиозных потребностей, а он нуждается в рассудительном и любовном вмешательстве, в божественной благодати и в проявлении своей собственной свободы, в том, чтобы совершить врачевание его внутреннего мира, во врачевании его собственного погибшего корабля, своей нечистоты. Такой врач, который благодаря своей собственной чистоте сам познал в своей личной жизни «отирает скверну других чистотою, данную ему от Бога, и от нечистых приносит Богу дары »(85)

    Духовный врач подходит к психически раненному человеку с осторожностью, сочувствием и мягкостью, изобилием любви, знанием, а главным образом с божественной благодатью. Он не играет со спасением других людей, он не издевается над тем, кто приходит к нему и ищет такого очищения от внутренних страстей.
    Действительно, страшно подойти к священнику, чтобы удовлетворить весь этот внутренний голод, очистить язвы своей души, устранить всю эту внутреннюю грязь и, тем не менее, увидеть возрастание внутренних страстей и накопление экзистенциального вакуума и экзистенциальной агонии, чтобы еще больше увидеть духовную смерть, чтобы понять, что ты ей обладаешь. Тогда наносится глубокая травма и происходит мучительная агония.

    Продолжение следует…

    © перевод интернет-содружества «Православный Апологет» 2017-18г.

  • Пастырское Пасхальное Послание «Приидите, приимите свет…» Ποιμαντορικὴ Ἐγκύκλιος Πάσχα: «Δεῦτε λάβετε φῶς...»

    Пастырское Пасхальное Послание

    «Приидите, приимите свет…»

    Ποιμαντορικὴ Ἐγκύκλιος Πάσχα: «Δεῦτε λάβετε φῶς...»

    Митрополит Накпактский и Св. Власия Иерофей

    Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

    В Воскресный вечер, перед началом Воскресной Пасхальной службы с Евангелием и пением «Христос Воскресе », в храме, там, где имеется полутень, поскольку весь свет погашен – поется канон, который начинается с тропариона «Волною морскою скрыша древнего гонителя тирана », который является творением монахини Кассии и Марка, епископа Идрунтского и святителя Космы.

    Далее появляется епископ или священник в Царских вратах, держа зажжённую лампаду, и он призывает верующих принять свет. Он, прежде всего, поет сам, а потом и певцы праздничный тропарь первого гласа: «Приидите, приимите свет от невечерняго Света и прославите Христа воскресшаго из мертвых ». То есть, приходите, верные христиане, чтобы принять свет, который никогда не исчезает, и прославите Христа, который воскрес из мертвых.

    Это литургическое действие является символическим, которое, однако же, восходит к реальному и достославному событию.

    Прежде всего, этот свет, который призывает нас принять от лампады епископ или священник, является тварным, а это означает, что он был зажжен от кого-то другого, и прежде его не было. А когда расплавится лампада, которая также является созданной, или когда мы ее потушим, то тогда и мы прекратим свое существование. Даже и солнечный свет является тварным, который появляется утром и исчезает вечером, и солнце также когда-то прекратит посылать свой свет.

    Но, в то же время, епископ или священник призывом принять этот тварный свет от лампады, возводит нас к иной реальности, то есть к невечернему свету Воскресения Христа, который является Светом Божества. А он нетварный, то есть он не имеет начала, у него нет тления, он не имеет конца, он не погаснет никогда.

    Христос это не какой-то пророк, какой-то святой человек, вождь какой-то религии, но Сын Божий и Слово, Второе Лицо Святой Троицы, Которое стало человеком, то есть восприняло человеческую природу. Христос как Богочеловек приносится за всех нас подлежащих тлению, смертных и помраченных грехом, чтобы мы жили, видели свет, который разгоняет тьму греха, чтобы бы воскресли от духовной смерти и тем самым прославили Воскресшего Христа.

    Сам Христос сказал: «Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни » (Ин.8, 12). Он истинный Свет, и не созданный, нравственный, сочувствующий, символический, но божественный несозданный Свет. И тот, кто последует за Христом, тот не будет идти во тьме, но будет иметь свет жизни, благодаря чему он будет действительно жить и направляться к жизни.

    Это слово Христа самым лучшим образом подтверждается на горе Фавор, когда Его лицо просияло как солнце, а Его одежды сделались белыми как свет. Это свет Воскресения, и его видели Его ученики «в ином образе » (Марк. 16, 12). Этот Свет видел первомученик Стефан в Синедрионе, этот Свет видел апостол Павел, направляющийся в Дамаск, что постоянно подтверждают Евангелисты в своих Евангелиях и Апостолы в своих посланиях.

    Сам же Христос сказал своим современникам, а через них и нам всем: «Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будите сынами света » (Ин. 12, 36). Поскольку мы живем, то нам следует верить во Христа, дабы мы стали чадами Света.

    Следовательно, каждый Воскресный Пасхальный вечер мы слышим призыв епископа и священника принять свет от лампады, под всем этим мы должны понимать богословие Света, богословие Света Воскресения Христа, и в соответствии с этим призывом нам следует прославлять Христа воскресшего из мертвых.

    Это означает, что когда мы приемлем свет, мы держим лампаду нашу зажжённой и исповедуем этим истинное воскресение, что Христос это Свет миру, что Он победил смерть, что мы не боимся смерти, которая вовсе не является входом в тьму небытия, но это переход от смерти к жизни, что произойдет воскресение тел и встреча с Воскресшим Христом, что теперь, с помощью силы воскресшего Христа, произойдет в нас воскрешение умной энергии, которая является первым воскресением, и является прообразом Второго Воскресения.

    Далее, вечером Пасхального воскресения за Божественной литургией мы с нашими воженными лампадами причащаемся Тела и Крови Христа, а посему в нашем сердце, и нашем теле воспламеняется Свет, она становятся лампадой, в которой свет. Мы торжественно поем «видехом свет истинный ». После Божественной литургии мы рассекаем тьму того города или деревни, в которых мы живем, как преисполненные пасхальной радости, дабы нам войти в наши дома, возжечь свечи пасхальным огнем, но и передать всей нашей семье «победу света.»

    Это внешнее, некое символическое действие, но и внутренний вопль силы воскресения нашей собственной души является подлинным смыслом и содержанием праздника Воскресения Христова, подлинной надежды жизни, истинным подтверждением в нашем собственном воскресении, это истинная вера в то, что смерть побеждена.

    Итак, возлюбленные братия, «сыны Воскресения: «Приидите, приимите свет от невечерняго света, и прославите Христа, Воскресшаго от мертвых »

    С теплыми Пасхальными молитвенными пожеланиями

    Митрополит

    + Навпактский и св. Власия ИЕРОФЕЙ

    Μέ θερμές ἀναστάσιμες εὐχές
    Ὁ Μητροπολίτης
    + Ὁ Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου ΙΕΡΟΘΕΟ

    © перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2018год.