Библия о святых местах и предметах.  Православный приход храма Успения Божьей Матери г.Камышина Волгоградской епархии Русской Православной церкви - Святые Библия о поклонении святым отцам

10.02.2009

Джеймс И. Пакер

Слова Бога

14. Святость и освящение

И в греческом, и еврейском языках слова «святость» и «освящение» - однокоренные (в еврейском « qadosh » (святой), « qadash » (освящать), « qodesh » (святость); в греческом « hagios » (святой), « hagiazo » (освящать), « hagiasmos », « hagios у ne » и « hagiotes » (святость)).

Эти слова в Библии имеют огромное значение, потому что используются часто: слова с корнем q-d-sh встречаются около 1000 раз в Ветхом Завете, а с корнем hag- - около 300 раз в Новом. Эти слова всегда несут в себе значение «отделенный от чего-нибудь». Слова «святость» и «освящение» используются в Библии только в религиозном смысле, тогда, когда говорится о взаимоотношениях Бога и Его творения. Они могут употребляться для раскрытия четырех тем, которые, вместе взятые, заключают в себе практически все библейское учение. Эти слова могут описывать, во-первых, природу Бога, во-вторых, обязанность человека, в-третьих, воздействие благодати на христианина и церковь, и, в-четвертых, состояние будущей славы.

Уравновешенный взгляд

Эти темы нельзя рассматривать отдельно друг от друга, поскольку Библия увязывает их вместе одним набором слов. Особенно важно помнить об этом, когда мы говорим о третьей теме - о святости как о действии благодати. Потому что именно здесь мы, евангельские христиане, часто впадаем в заблуждение. Слишком часто мы обсуждаем проблему освящения в отрыве от других богословских учений, а это опасно. Наши «движения святости», «уроки святости» и «вечера святости» направляют наше внимание исключительно на вопрос личной святости, и самим своим существованием подталкивают нас к тому, чтобы изучать его, не задумываясь о том, как святость, возникающая под действием благодати, связана святостью Бога, святостью Его закона и святостью небес.

Нам нужно понять, что такой подход (можно назвать его фрагментарным) неверен. Он разделяет на части то, что соединил Сам Бог, и неизбежно уводит нас с истинного пути. Истина же заключается в том, что три других темы создают контекст и определяют единственно правильную точку зрения, с которой можно рассмотреть библейское учение об освящении. Оторвавшись от этого контекста, мы не сможем понять это учение, так же как нам не удастся понять значение какой-то детали большой картины, если мы не будем видеть, какое место она в ней занимает.

Может оказаться, что чрезмерное увлечение одной темой личной святости, вырванной из богословского контекста, приведет к одностороннему развитию нашего мировоззрения и характера. Христиане, ищущие святости, часто становятся эгоцентричными, ограниченными и тщеславными, потому что слишком много размышляют о себе и слишком мало оБоге. Некоторые, превратившись в аскетов, решили, что святость - это отказ от секса, спиртного, джинсов, джаза, анекдотов, рок-музыки, длинных волос, театра, эпиляции, политической деятельности и т. п. Другие возвели в культ особые переживания («высшая жизнь», «второе благословение», «полнота Духа», «крещение Духом», «полное освящение» и т. д.), которые назвали святостью. К сожалению, стремясь к такой святости, и те и другие иногда нарушают общепринятые принципы христианской морали. «Дело Христа безмерно страдает, - писал епископ Райл в 1879 году, - когда люди утверждают, что после проповеди искреннего приверженца идеи «святость по вере через самоосвящение», они обрели «такое благословение» и открыли «высшую жизнь», но в их повседневной жизни и в характере не произошло никаких изменений». К сожалению, эти слова актуальны и сегодня, как и слова одного популярного пастора, который в 1979 году так выразил свое отношение к «высшей жизни»: «Если у вас есть свободное время и деньги, можете заняться ей». Но мы избежим подобного рода самообмана, если будем соотносить все свои мысли об освящении со святым характером самого Бога, славу которого мы призваны отражать, и с Его святым законом, по которому мы должны жить.

А теперь мы попытаемся раскрыть четыре значения слов «святость» и «освящение».

1. СВЯТОСТЬ БОГА

Слово «святой» в Библии выражает запредельность природы и характера Творца, указывая на бесконечное расстояние и различие между Ним и нами. В этом смысле святость - это божественность Бога, все то, что отделяет Его от человека.

Больше всего о святости Бога говорится в Ветхом Завете. О Нем часто говорится, как о «Святом Израилевом» или просто как о «Святом» (например, Ис. 40:25). Он клянется Своей святостью, т.е. Собой и всем, что Он есть (Ам. 4:2). Егоимя, то есть откровение о природе Бога, постоянно называется святым (например, Ис. 57:15). Ангелы поклоняются Ему в песне: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Новом Завете не так часто упоминается о святости Бога, но все же слово «святой» иногда употребляется в отношении Троицы. Христос молится «Отче Святый!» (Ин. 17:11); бесы называют Христа «Святый Божий» (Мр. 1:24); имя Утешителя - Святой Дух (встречается около 100 раз).

Безграничное превосходство

Когда Бога называют «святым», то имеют в виду те божественные качества, которые указывают на безграничное превосходство триединого Иеговы над человечеством в силе и совершенстве. Слово «святой» показывает, что Бог находится отдельно от человека и выше его, Он - иное существо, обладающее высшим бытием, и что все качества Бога достойны восхищения, поклонения и благоговейного страха. Оно напоминает сотворенным людям, как они не похожи на Бога. Итак, слово «святой» указывает, во-первых , на величие и силу Бога, подчеркивая ничтожество и слабость людей; во-вторых , описывает Его совершенную чистоту и праведность, на фоне которой ярко видна нечистота и порочность человечества (чистота и праведность Бога неизбежно вызывают Его карающие действия, которые Библия называет «гневом» и «судом»); в-третьих , оно обозначает Его волевое решение, несмотря на сопротивление, сохранить Свое праведное царствование. Это решение гарантирует, что всякий грех в конечном счете будет наказан. Все это включает в себя библейское понятие «святость Бога».

Суд над грехом

Связь между святостью и судом над грехом видна, например, в Книге пророка Исаии 5:16, где пророк говорит Израилю, что «Господь Саваоф превознесется в суде, и Бог Святый явит святость Свою в правде» [в английском переводе (RV) «освящается своей праведностью» - Прим. пер.]. Когда святой Бог заявляет о Себе в праведном суде над беззаконниками, тогда Он освящается, то есть открывает и утверждает свою святость. В другом английском переводе (RSV) сказано: «Святой Бог показывает Себя святым в праведности». Дела, в которых проявляются Его могущество и справедливость, открывают Его величие и славу перед людьми. Таким образом Бог делает Себя известным и вынуждает человека почтить Его. Связь между судом и святостью раскрывается в конце другого пророчества: «...и покажу Мое величие и святость Мою, и явлю Себя пред глазами многих народов, и узнают, что Я Господь» (Иез. 38:23). [В английском языке эта фраза звучит так: «И я возвеличу Себя, и освящу Себя, и сделаю Себя известным перед глазами многих народов; и они узнают, что Я Господь» - Прим. пер.]

Бог освящает Себя, давая откровение о Своей святости в суде над грехом, а люди в Ветхом Завете проявляли почтение к этому откровению в благоговейном соблюдении Его воли (ср. Числ. 20:12; 27:14; Ис. 8:13). Такое почитание Божьей святости является сутью поклонения. В этом же смысле Петр призывает христиан: «Господа Бога святите в сердцах ваших» (1 Пет. 3:15). Мы «святим» нашего Господа Иисуса Христа, когда позволяем Ему править в нашей жизни.

2. СВЯТОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

Святость Бога означает не только бесконечное могущество, но и, как поется в гимне, «чистоту, внушающую страх». Бог призывает Свой народ стремиться к святости: не к Божьему могуществу, а к Божьей чистоте. «Святость» - это библейское слово, которое означает правильное отношение человека к Богу как к своему Богу, с которым он находится в завете. Бог повелевает народу, отделенному Им от других народов, быть Его народом, а значит, отделить себя от всего, что неугодно Ему и противоречит Его воле. Святость жизни - вот, что Он требует от тех, кому Он даровал общение с Собой.

Это требование звучит как бассо остинато во всей симфонии ветхозаветного закона. «И будете у Меня людьми святыми» (Исх. 22:31). «...святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2). «Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы... и не оскверняйте душ ваших... ибо Я - Господь, выведший вас из земли Египетской, чтобы быть вашим Богом. Итак будьте святы, потому что Я свят» (Лев. 11:44-45). Такое же повеление дается и в Новом Завете (1 Пет. 1:15-16). Бог требует от нас приобретать и сохранять фамильные черты: дети Божьи (народ - в Ветхом Завете (Исх. 4:22), каждый христианин в отдельности - в Новом Завете (Рим. 8:14-15)) должны стремиться быть похожими на своего Отца потому, что они Его дети. Вот в чем смысл призыва к святости. И само существительное (в Новом Завете «хагиасмос» иногда переводится словом «освящение») означает состояние отделимости от греха и жизнь, посвященную Богу.

Быть святым - значит не быть...

Во Втором послании к Коринфянам смысл святости раскрывается с позиции отделения от дел, развращающих душу: «И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом... Имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» (2 Кор. 6:17). В другом отрывке Павел применяет этот принцип в конкретной ситуации - по отношению к греху в половой жизни. «Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд [под «сосудом» имеется в виду либо тело, любо жена] в святости и чести... Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» (1 Фес. 4:3-7). Святость и блуд - взаимоисключающие понятия.

Хотя отсутствие греха в половой жизни - это не вся святость, все же нельзя относиться к этому вопросу легкомысленно (именно поэтому и в Ветхом Завете, и в Новом этатема освещается довольно полно и открыто).

Ветхий Завет также говорит о нравственной нечистоте и в том числе о ритуальной нечистоте. Божьи правила святости (ср. особенно Лев. 11-22) много говорят о необходимости избегать ритуальной нечистоты и о необходимости очищаться, если ее все-таки не удалось избежать. Эти правила связывали ритуальную нечистоту с пищей, болезнями, менструацией и смертью. Некоторые утверждали, что такие предписания имели лишь гигиеническую ценность, что, возможно, так и было. Но в Новом Завете об этом не говорится. Новый Завет утверждает, что все эти правила были по своей сути образами, а значит, были временным явлением. Христос ясно говорит, что на самом деле человека оскверняет не пища, а грех (Мр. 7:18-23). Павел осуждает христианских учителей, которые считали определенную пищу нечистой, и утверждает, что Бог создал все съедобное, «дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением» (1 Тим. 4:3-4). Из этих отрывков ясно видно, что ритуальное осквернение «нечистой» пищей и чем-либо другим «нечистым» было лишь прообразом настоящего осквернения от нечистого сердца. Бог дал ветхозаветному Израилю такие законы отчасти потому, что хотел подчеркнуть особое положение Израиля среди других народов, а отчасти для того, чтобы показать, что Он серьезно воспринимает осквернение и непременно требует очищения от него.

Быть святым - значит быть...

Быть святым - значит хранить верность Богу и проявлять преданность, милосердие, благожелательность, доброту, долготерпение, праведность подобно тому, как Бог проявляет их в Своих отношениях с человечеством. Новый Завет подчеркивает содержательную сторону святости, представляя праведность как путь к святости (Рим. 6:19; ср. Еф. 4:24). Согласно Новому Завету, святостью являются не чувства или духовные переживания, а такой образ жизни, мировоззрение и поведение, в которых отражается характер Отца и Сына.

Святость христианина, также как и святость его Господа, - это такие отношения с этим миром, при которых христианин находится в мире, не являясь его частью (ср. Ин. 17:14-16). Святость требует отделения и в то же время участия; отстранения и в то же время вовлечения.

Быть частью мира - значит быть подвластным страстям, господствующим в мире: стремлению к удовольствиям, прибыли и высокому положению («похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» 1 Ин. 2:16). Христиане должны отвергнуть это господство, хотя мир будет их за это ненавидеть так же, как он ненавидел Христа, ненавидеть за то, что дети Божьи считают заботы мира ненужными и пустыми (а так оно и есть), а порабощение этими заботами рассматривают как потерю человеческого облика (что тоже правда).

В жизни святого человека вещи - не главное. Жизнь христианина отличается умеренностью, воздержанием от роскоши и отсутствием показухи. Святой знает, что все его имущество дано ему Богом для разумного распоряжени; он готов лишиться всего ради Господа. Святые люди не пренебрегают вещами этого мира, как если бы Бог не был творцом всего и сам не обеспечивал их ими (манихейство, вера в то, что все материальное - зло, не имеет никакого отношения к святости), но они и не находятся в рабстве у вещей. Святые не смотрят украдкой по сторонам, сравнивая то впечатление, которое они производят, с тем впечатлением, которое производят другие. Они знают, что «не отстать» от Джонсов - не значит быть святыми, даже если Джонс посещает их церковь, входит в христианскую элиту или знаменит в христианских кругах. Святой человек свободен от собственнической страсти и других форм эгоизма. Сокровище христианина находится у Бога, там же, где и его сердце (ср. Мтф. 6:19-21). Решительный отказ верующего от системы ценностей этого мира и откровенная, преданная, горячая любовь к Богу могут раздражать людей, находящихся рядом, но не потому, что верующий человек странный, а они нормальные, а потому, что он намного честнее и человечнее, чем они.

Однако быть святым, то есть отделенным, не означает становиться безразличным к нуждам других людей. Утверждение реформаторов о том, что нельзя быть святым вне этого мира, т.е. в монастыре или хижине отшельника, возможно, несколько преувеличено, но в нем есть большая доля истины. Как нет, по словам Джона Весли, ничего более нехристианского, чем одинокий христианин, так и нет ничего более противоречащего святости, чем потеря интереса к ближним. Отделение от этого мира и его нечестивых устремлений положение должно быть дополнено участием в жизни нуждающихся этого мира.

Внешним проявлением святости самого Христа было общение со всякого рода людьми, включая мытарей и людей с дурной репутацией, которым Он уделял не меньше внимания, чем остальным. Он не проходил мимо незнатных и неимущих, мимо тех, к кому общество относилось как к ничтожеству. Наоборот, Иисус был знаменит Своей нераввинской привычкой сближаться с подобными людьми и проводить с ними время (ср. Мтф. 9:9-13; 11:5, 19). Эта часть святости Иисуса должна быть частью святости и Его учеников. Если отделение, о котором говорилось выше, - это исполнние первой великой заповеди, то участие в жизни людей есть исполнение второй. Генерал Бут как-то выбрал в качестве новогоднего лозунга для Армии спасения всего одно слово - «другие». Святые носят этот лозунг в своем сердце постоянно, находясь дома и вне дома, в семье и в более широком кругу людей. Итак, святые - это не компания умиротворенных людей. В них слишком много жизни, поэтому в молитве и труде они расточают себя в любви к другим. Христос, которого мы видим в Евангелиях, и Павел, о котором мы узнаем из Деяний и его посланий, - тому пример.

Слово «святость» для современного человека значит что-то бледное, безжизненное, отрешенное и пассивное. Это говорит о том, как мало на самом деле он знает о ней. Святость в библейском смысле этого слова - это самое утверждающее, дышащее энергией и жизнью, а часто и страстью качество.

3. ДАР СВЯТОСТИ

Августин молился Богу так: «Даруй, что повелеваешь, и повелевай, что желаешь», и эта его молитва выражает глубокое понимание библейского богословия. Бог действительно дает то, что желает, и святость, которую Он требует от Своих детей, - тоже Его дар. Бог сам освящает грешников. В Ветхом Завете Он объявляет: «Я Господь, освящающий вас» (Исх. 31:13; Лев. 20:8; 21:8). И в Новом Завете говорится о «Христе Иисусе, Который сделался для нас... освящением» (1 Кор. 1:30). «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее» (Еф. 5:25-26). «[Вы] освятились... именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:11). «...освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» (Евр. 10:10). Святость, или освящение, в этих отрывках представлена как дар от Бога.

Положение

Новый Завет ясно говорит, что дар освящения состоит из двух частей. Первая из них - это новое положение освященных по отношению к миру и Богу. Бог раз и навсегда освящает грешников, то есть приводит их к Себе, отделяет их от мира, избавляет от власти греха и сатаны и вступает с ними в общение. Поэтому в таком смысле освящение похоже на оправдание, усыновление и возрождение. В Послании к Евреям глагол «освятить» всегда используется в этом значении (ср. Евр. 2:11; 10:10, 14, 29; 13:12). С этой точки зрения освящение - это благословение, которое христианин раз и навсегда получает по вере с момента обращения ко Христу (ср. Деян. 26:18), и может смотреть на него, как на дело прошлого. Поэтому Новый Завет называет верующих святыми («хагиос»): они были «освящены во Христе Иисусе» (ср. 1 Кор. 1:2). Новый Завет не говорит, что христиане должны вести святую жизнь для того, чтобы стать святыми, наоборот, он утверждает, что вследствие того, что они стали святыми, они впредь должны жить свято. Это первая и основная часть Божьего дара освящения.

Развитие

Вторая часть дара освящения - преобразование и рост . В этом смысле освящение - это работа Святого Духа в верующем на протяжении всей его жизни, приводящая к возрастанию христинина в благодати (1 Пет 2:2; 2 Пет 3:18; Еф. 4:14-15) и все большему уподоблению его разума, сердца и всей жизни образу Господа Иисуса Христа (Рим. 12:2; 2 Кор. 3:18; Еф. 4:23-24; Кол. 3:10). Глагол «освятить» используется в этом смысле в Евангелии от Иоанна 17:17, Первом послании к Фессалоникийцам 5:23 и Послании к Ефесянам 5:26.

В этом деле освящения Бог призывает нас к сотрудничеству, потому что Он «производит в [нас] и хотение и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:13). Он призывает нас Духом умерщвлять свои грехи (Рим. 8:13; Кол. 3:5) и совершать добрые дела, которые очень подробно описаны в нравоучительных частях Нового Завета. В гимн, где говорится, что «святость - в вере во Христа, не в моих усилиях», закралась ошибка. Конечно, святость - в вере во Христа. Все свои силы для святой жизни мы должны черпать в Нем верой и молитвой, потому что без Него мы ничего не можем делать (Ин. 15:5-6). Но святость также и в «моих усилиях», потому что после того, как мы на коленях признали свою немощь и попросили о помощи, мы должны встать на ноги, чтобы бороться с грехом (Евр. 12:4), противостать дьяволу (Иак. 4:17), подвизаться добрым подвигом веры (1 Тим. 6:12; ср. Еф. 6:10-18). Святости не может быть в вере без дел, также как и в делах без веры. Очень важно сохранять в этом вопросе равновесие, хотя это не всегда удается.

4. СВЯТОСТЬ НЕБЕС

Святость - это результат и цель нашего избрания (Еф. 1:4), нашего искупления (Еф. 5:25-27), нашего призвания Богом (1 Фес. 4:7; ср. 1 Пет. 1:15; 2 Тим. 1:9) и Его очищающих испытаний, которые Он посылает нам (Евр. 12:10). Тем не менее полностью достичь святости в этом мире невозможно. Видение Захарии о восстановленном Иерусалиме, в котором «на конских уборах будет начертано: “Святыня Господу”... и все котлы в Иерусалиме и Иудее будут святынею Господа Саваофа» (Зах. 14:20-21), - это образ той святости, к которой предопределена Церковь; но эта святость не станет реальной, пока новый Иерусалим, «святой город», не явится, как невеста, украшенная для жениха (Откр. 21:2). Когда работа благодати завершится, Божий народ будет отделен не только от власти греха, но и от его присутствия. На небесах не будет греха, потому что те, кто будут там, уже не смогут грешить. Прославление значит, кроме всего прочего, и окончательное искоренение греха из нашей природы, и святость, таким образом, достигнет совершенства на небесах. Неспособность грешить станет нашей свободой и нашей радостью. А пока мы еще на земле, для нас ежедневно звучит призыв: «Старайтесь иметь... святость, без которой никто не увидит Господа» (Евр. 12:14).

Мощи, деньги и обман

Заключение

«Святые тела святых мучеников… должны верно почитаться, так как через эти мощи много благ нисходит от Бога на людей. Поэтому, те, кто не считает нужным поклоняться и почитать святые реликвии… должны быть прокляты, как уже давно церковь прокляла таковых и ныне проклинает» (Из постановлений Трентского Собора).

Р елигиозная практика почитания мощей вызывает не только немалое удивление со стороны многих искренне верующих людей, но и серьезные вопросы. Например, является ли Божьим намерением, чтобы живые люди отыскивали и выкапывали из могил предполагаемые останки трупов некогда умерших людей, расчленяли их, развозили для всеобщего обозрения, выставляли в церквах, преклонялись перед ними, целовали их и воздавали им всяческие почести? Основана ли такая практика на Священном Писании? Если нет, то как она появилась и когда вошла в статус церковной традиции? Как христиане, руководствующиеся Божьим Словом, должны относиться к данному обычаю? В этой статье мы сможем более подробно рассмотреть вышеозвученные вопросы.

Библейский взгляд на тела умерших

В первую очередь следует открыто сказ ать, что религиозный обычай почитания мощей не имеет ничего общего с Библией. В «Новой католической энциклопедии» признае тся:

«Бесполезно искать основания для культа мощей в Ветхом Завете, и в Новом Завете тоже мало что говорится о мощах».

В служении Божьего народа на протяжение всей человеческой истории подобный культ никогда не присутствовал. Господь не призывал придавать человеческим останкам какую-либо божественную святость или некую особую исцеляющую, благословляющую силу. Умершие праведники должны были хорониться, как и любые другие мертвецы, без всякого дальнейшего проникновения в их могилы и, тем более, без отрезания от их тел частей плоти (Сравните Бытие 23:9; Матфея 27:60). В некоторых случаях тела умерших кремировались (1 Сам. 31:8-13). В Священном Писании мы не встретим ни одного примера, когда бы от тела умершего отрывался какой-либо его член и затем выставлялся на всеобщее обозрение с целью особого почитания. Такая практика абсолютно чужда библейской истине.

Одной из причин тому было то, что в законе Бога утверждалось, что само прикосновение к трупу оскверняет живущего человека.

«Любой, кто прикоснётся к трупу человеческой души, будет нечистым... Любой, кто прикоснётся к трупу, к мёртвой душе какого бы то ни было человека» (Чис. 19:11,13).

«Пусть никто не оскверняется среди своего народа ради мёртвой души» (Левит 21:1,10,11).

Согласно указанию Бога, тело умершего человека считалось нечистым, люди не должны были прикасаться к нему (Числа 9:6; Иез. 44:25). По Закону, если человек прикасался к умершему, а затем, например, входил в храм, такого человека следовало казнить через побивание камнями. Подобный поступок считался тяжким грехом! Это означает, что любой труп – «какого бы то ни было человека», праведного или нет – не тольк о не может претендовать на некую святость, но наоборот, в глазах Бога является чем-то непотребным. Иисус также подтвердил данное обстоятельство, когда сравнил «кости мертвецов» со «всякой нечистотой» (Мф. 23:27).

Показателен пример царя Иосии, который использовал кости умерших людей, чтобы осквернить жертвенник идолопоклонников.

«Он послал людей, чтобы они взяли кости из этих мест погребения, и сжёг их на жертвеннике, чтобы сделать его непригодным для поклонения» (2 Царей 23:16).

Если использование трупных останков служило безусловным осквернением, то о какой их святости сегодня может идти речь? Не удивительно, что историк Филипп Шафф сделал заключение:

«Почитание мощей не могло проистекать из иудаизма, ибо ветхозаветный закон строго запрещал касаться мёртвых тел и останков умерших людей, считая это осквернением (Числ. 19:11 и далее; 21:19)» II ).

В случае царя Иосии мы видим и другой наглядный пример. Когда возник вопрос о том, что делать с останками "человека истинного Бога", чья могила была найдена в том же месте, царь дал указание: «Пусть покоится. Не тревожьте его кости» (2 Царей 23:17,18). Как можно заметить, мощи праведника не были извлечены с целью особого их почтения, они не были выставлены на всеобщее обозрение и их не использовали для поддержки праведных деяний царя Иосии. Воли Бога не было в том, чтобы ими распоряжались каким бы то ни было подобным образом. Наоборот, уважение к памяти умершего праведника выражалось в том, что его останки ни кем "не тревожились".

Подобным образом ранние христиане отнеслись к телу первого мученника Стефана. Библия говорит, что "богобоязненные люди похоронили Стефана", но никак не расчленили его тело и не использовали эти части для особого почитания (Деян. 8:2). Если кто и расчленял тела первых христиан, то это были их яростные гонители и дикие звери на аренах смерти. Христианам времен апостолов даже мысль не приходила окружать трупы своих соверующих практикуемым в наши дни церемониалом.

Итак, как мы можем убедиться на основании Священного Писания, умерших было необходимо хоронить, причем Бог указывал на то, что дальнейшее прикосновение к трупу человека делало живых людей нечистыми. Никаких указаний на какое-либо расчленение тел а умершего с целью особого почитания этих частей трупа Бог не давал. Наоборот, как видно из Библии, подобное обращение в трупом человека было примером особого негодования, либо неуважения к умершему (Сравните Судей 19:29,30; 20:3-7; 1 Сам. 31:8-10). Откуда же берет свое начало практика почитания мощей умерших людей?

Языческие корни почитания мощей

Задолго до внедрения этой практики в христианскую обрядовую систему обычай почитания трупных останков достаточно широко практиковался в различных языческих религиозных культах. В книге Александра Хислопа "Два Вавилона" затрагиваются некоторые примеры подобных традиций:

«Если в пятом веке люди, исповедывавшие христианство, еще только прокладывали дорогу поклонению разного рода хламу и гнилым костям, то в более ранние века, еще до появления поклонения святым и мученикам, в языческом мире вовсю процветала точно такая же форма поклонения. В Греции суеверное отношение к останкам, особенно к костям обожествленных героев, было неотъемлемой частью всеобщего идолопоклонства. Работы Паусания, греческого исследователя древней истории, полны упоминаний об этом суеверии. Например, кости троянского героя Гектора бережно хранились в Фивах. "Они [жители Фив], - пишет Паусаний, - говорят, что кости Гектора были принесены сюда из Трои как исполнение следующего пророчества оракула: "Фивяне, живущие в городе Кадмус, если вы хотите жить в своей стране и быть благословенны многочисленным богатством, то перенесите кости Гектора, сына Приама, из Азии к себе и почтите героя во славу Юпитера". Можно привести еще множество подобных примеров из работ этого же автора. Кости бережно хранили и почитали везде, где верили в их чудотворную силу.

От ранних времен буддистская система поддерживалась при помощи мощей, которые "совершали чудеса" точно таким же образом, как это делали мощи Св.Стефана или "Двадцати Мучеников". В книге "Махавансо", одном из основных стандартов буддийской веры, упоминается о почитании мощей Будды: "Останки победителя врагов должны быть помещены в специальное хранилище и быть вносимы в собрание священников. К ним нужно обращаться с такими словами: "Дела, которые должен был совершить я, будут завершены в этих мощах".

Почитаются среди буддистов и зубы Будды. "Царь Дэваса, - говорит буддийский миссионер, которого послали на Цейлон к Радже, чтобы привести несколько частей мощей, - царь Дэваса, у тебя имеется правый клык от мощей (Будды), а также правая берцовая кость божественного учителя. Повелитель Дэваса, не колеблясь, прими решение спасти землю Ланки". Чудотворная сила этих мощей проявляется в следующем: "Спаситель мира (Будда), даже после своего отшествия в Паринибанан (или окончательное освобождение - т.е. после его смерти) при помощи телесных остатков совершал множество совершенных поступков ради духовного утешения и физического процветания человечества". В журнале Asiatic Researches промелькнула одна любопытная заметка по поводу этих мощей Будды, что прекрасно раскрывает истинное происхождение этой древней формы буддистского поклонения: "Кости и конечности Будды были разбросаны по всему миру, как и останки Осириса и Юпитера. Найти и положить их в усыпальницу было первейшей обязанностью их потомков и последователей. На основании сыновнего почтения каждый год проводятся воображаемые ритуальные поиски этих останков, проходящие со старательно имитируемой скорбью и печалью, пока, наконец, священник торжественно не объявит о том, что священные мощи найдены. Такой ритуал до сегодняшнего дня совершается несколькими тартарийскими племенами, придерживающимися религии Будды. Поклонение костям Сына Духа неба присуще также некоторым китайским племенам".

Таким образом, вполне очевидно, что поклонение мощам - всего лишь часть тех самых церемоний, которые были направлены на поминание трагической смерти Осириса (или Нимрода), расчлененного, как помнит читатель, на четырнадцать частей, которые были разосланы во многие пораженные его отступничеством и лживой верой регионы, чтобы вызвать страх у всех тех, кто хотел бы последовать его примеру. Когда же отступники вновь обрели былую силу и власть, первое, что они сделали, это начали поиски останков расчлененного тела главного предводителя идолопоклонства, чтобы положить их в гробницу для последующего поклонения им. Вот как описывает эти поиски Плутарх: "Будучи знакомым с этим событием [т.е., расчленением Осириса], Исида возобновила поиски разрозненных частей тела ее мужа, когда она села в папирусную лодку и поплыла в нижнюю болотистую часть страны... Причина, по которой в Египте имеется такое большое количество гробниц Осириса, заключается в том, что везде, где были обнаружены части его тела, они были захоронены прямо на месте... Исиде удалось найти все разрозненные члены за исключением одного... Для компенсации этого недостающего члена она освятила Фаллос и учредила праздник в его честь".

Это не только вскрывает истинное происхождение поклонения мощам, но и показывает, что умножение мощей может претендовать на самое древнее происхождение... Египет был покрыт гробницами своего бога-мученика; и в различных, конкурирующих между собой местах, хранилось множество ног, рук и черепов, которые назывались подлинными и предлагались для поклонения верующим египтянам. Причем, эти египетские мощи считались не просто священными сами по себе, но и освящали саму землю, в которой они были погребены... Если эти места, где хранились мощи Осириса, считались особенно священными, то легко увидеть, что это естественным образом породило паломничество, которое весьма часто встречается среди язычников.

У нас нет достаточно подробной информации из первых рук о поклонении мощам в Ассирии или Вавилоне, но у нас есть данные о том, что, поскольку под именем Осирис в Египте поклонялись вавилонскому богу, то и в его собственной стране к его останкам было такое же суеверное почтение. Мы уже увидели, что, когда вавилонский Зороастр умер, заговорили о том, что он добровольно отдал свою жизнь в качестве жертвы и что он "завещал своим соотечественникам сохранить его останки", предупредив их, что в случае невыполнения его предсмертной заповеди под вопрос будет поставлена судьба всей империи. Соответственно, из Овидия мы узнаем, что спустя многие годы "Буста Нини«" ("Гробница Нина") была одним из памятников Вавилона» .

Предложенный отрывок из книги Александра Хислопа дает наглядное объяснение истокам происхождения ритуала почитания мощей. Свое начало он берет из древних языческих культов, переняв от них как дух, так и внешнюю обрядовую форму. Придание трупным останкам некой особой сакральной и исцелительной силы было основным движущим мотивом для данного культа как в древних религиях, так и в религиях современных, в том числе в православии и католицизме. Обычай почитания мощей до сих пор практикуется и в некоторых экзотических культах.

« Наверное, не нужно говорить о том, что поклонение реликвиям появилось в глубокой древности и, ни в коем случае, не возникло вместе с христианством. Католическая Энциклопедия совершенно верно утверждает: «Поклонение некоторым вещам, например мощам или остаткам одежды, оставшимся, как память об умершем святом, существовало до возникновения христианства и, в сущности, почитание реликвий — это первобытный инстинкт, связанный со многими нехристианскими религиозными верованиями» . Если Христос и апостолы не поклонялись реликвиям, тем более, что такое поклонение возникло до христианства в других религиях, то где еще можно найти более очевидный пример «охристианизированной» языческой веры? В истинном поклонении нет места никаким реликвиям, потому что: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Крайности, к которым привело поклонение реликвиям, естественно не являются "истиной"» (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма») .

Но как данный обряд проник в христианство?

Культ почитания мощей в христианской церкви

На этот вопрос представители православной или католической церкви машинально отвечают: «Это правило было введено еще с апостольских дней, со времени первых христиан». Однако внимательный исследователь Библии и истории христианства скажет, что это не так. Правда в том, что в Новом Завете нет ни одного примера почитания апостолами или их христианскими современниками каких-либо частей тела какого-либо умершего соверующего. Ни в евангелиях, ни в книге Деяний апостолов, на в апостольских посланиях мы не встретим даже отдаленного примера следования подобной практике. Ее там просто нет!

Ровно настолько же истинно и то, что первые христиане не имели соответствующего обычая в своем богослужении. Ни один защитник культа почитания мощей не сможет привести документального исторического подтверждения того, что первые христиане знали и практиковали данный культ. Хочется еще раз обратить внимание на этот момент: у ПЕРВЫХ христиан не было такого обычая. Как заметил историк Филипп Шафф, «ни в Новом Завете, ни в трудах апостольских отцов ничего не говорится... о поклонении мощам и вещам апостолов... Нам неизвестны даже места захоронения большинства апостолов и евангелистов. Традиции, связанные с их мученичеством и их останками, зародились гораздо позднее; они не могут претендовать на историческую достоверность» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).

В этой связи со стороны защитников культа мощей мы можем наблюдать довольно странную особенность. Когда они говорят, что первые христиане якобы придерживались подобного обычая, то в подтверждение своим словам они приводят исторические сведения, относящиеся к церковнослужителям более поздних времен, нежели века апостольского, т.е. I века. Однако разве христиане, служившие через 150-300 лет после Иисуса и апостолов являются «первыми христианами»? Отнюдь, это не так. Здесь мы имеем довольно длительный срок, прошедший после смерти последнего апостола, в течение которого церковь переживала значительную трансформацию в доктринальных и богослужебных вопросах, испытывала проблемы с отступничеством и бурным расцветом ересей, что довольно серьезно сказывалось на ней самой. Со времени апостолов прошли целые поколения христиан. Говорить о том, что верующие тех времен были «первыми христианами», имевшими абсолютную вероучительную связь с учениями апостолов, то же самое, что говорить о нашем времени и времени, допустим, Петра I, как о современных периодах. Увы, но это совершенно разные и весьма отдаленные друг от друга эпохи. Точно так же и между апостольским I веком и более поздними веками церкви (тем более константиновой эрой, IV веком) существует весьма внушительная временная разница. Это никак не «первые», но более поздние христиане. Это, соответственно, следует учитывать, когда кто-то пытается опираться на церковные документы тех веков; если для того времени та или иная богослужебная практика и была приемлема, то это вовсе не означает, что она была соответствующей учению и практике самих апостолов или по-настоящему «первых христиан» I века. А, как мы уже знаем, никаких исторических доказательств поддержки культа почитания мощей апостолами и христианами апостольского времени мы не имеем. Наоборот, факты свидетельствуют, что данный культ проникал в христианскую церковь постепенно, с течением не одного десятилетия, и даже веков. Как это происходило?

Для начала вспомним, что еще при апостолах христианское собрание начало сталкиваться с угрозой со стороны отступничества (1 Ин. 4:1). В особенности эта угроза стала очевидна после смерти апостолов, о чем и было предупреждено в Писании (Деян. 20:28,29; 2 Фес. 2:7; 2 Пет. 2:1). Во II веке и далее в христианской церкви наблюдается значительный рост разделений на почве вероучений, а также в плане исполнения богослужебных практик, так что образ внутрицерковной жизни общин нередко мог отличаться одна от другой. Все это в совокупности способствовало возникновению значительной деформации того, что называется апостольским учением (Деян. 2:42).

«В какой-то момент ранняя «христианская» мысль стала развиваться в другом направлении, все более и более отклоняясь от учений Христа и его апостолов. Например, автор «Дидахе» утверждает, что во время Вечери Господней (называемой и как Тайная вечеря) вначале следует вкушать вино и только потом хлеб, а это противоречит порядку празднования, установленному Христом (Матфея 26:26, 27). Тот же автор пишет, что, если нет возможности при крещении погрузить человека в воду, достаточно возлить воду на голову крещаемого (Марка 1: 9, 10; Деяния 8: 36, 38). В том же труде христианам повелевается соблюдать определенные обряды, например поститься два раза в неделю и повторять молитву Отче наш трижды в день (Матфея 6:5—13; Луки 18:12). В трудах Игнатия перед нами предстает новый образ христианского собрания. В нем всего один епископ, который «председательствует на месте Бога» и обладает властью над остальными священнослужителями. Подобные «новшества» породили очередную волну небиблейских учений (Матфея 23:8, 9)» («Сторожевая башня», 1 июля 2009 г., стр. 28).

Самые авторитетные церковные лица постапостольского периода, т.н. «мужи апостольские» («апостольские Отцы»), помимо ревностного утверждения веры, популяризировали и откровенно ошибочные идеи. Например, некоторые из них ссылались как на боговдохновенные на неканонические и апокрифические труды, опирались на псевдоевангелия, языческие мифы и мистические идеи, а также продвигали исключительно личные воззрения. Уже в первой трети II века в христианской церкви стали усиливаться антисемитские взгляды, на почве чего христианские переписчики Септуагинты удалили из нее Божье имя, тетраграмматон, написанный еврейскими буквами. Все большую распространенность получало изменение даты проведения Вечери Господней, которую первые христиане проводили строго 14 нисана, на еврейскую Пасху. Эти и прочие примеры наглядно показывают насколько быстро и масштабно изменялась христианская традиция уже с начала II века, т.е. практически сразу после смерти апостолов. Не удивительно, что в среде церкви начали появляться обычаи, не имевшие ничего общего с апостольским примером служения.

На протяжение почти трех столетий христианские собрания в Римской империи находились либо в нелегальном, либо в полулегальном в положении, время от времени испытывая вспышки и угасания преследований со стороны государства. В худшие времена общины христиан проходили через горнило испытаний, теряя многих своих соверующих казненными в мучениях.

«Со смертью первомученика Стефана церковь христианская вступила в долгий период страшных гонений. Не было христианской общины, верующие которой не засвидетельствовали бы истинности Св. Писания и своей преданности Иисусу Христу мученической смертью некоторых членов. Имена мучеников заносились руководящими братьями в списки поместных церквей, в некоторых общинах эти списки оглашались при совершении Вечери Господней, как примеры непоколебимой верности учению Христа. В известные дни, главным образом в дни годовщин, верующие собирались у могил мучеников, чтобы послушать сказания очевидцев об их мученической кончине. В ту пору никому еще не приходила мысль обращаться в молитве к умерщвленным членам общины и просить их ходатайства пред Богом. В представлении тогдашних христиан подобная молитва могла бы исходить только из уст язычника, не знающего истины, а воздавание Божеских почестей “останкам мучеников” (мощам) показалось бы кощунственным. Но в конце четвертого века в церковь начинает мало-помалу проникать поклонение этим именно “останкам”. Переход от уважения к останкам к поклонению им был лишь делом времени» (П.И. Рогозин «Откуда это все появилось?»).

Факты свидетельствуют о том, что христиане апостольского века не практиковали ничего похожего на современный культ почитания мощей. Ранние христиане, разумеется, могли почтить уважением память мучеников, занеся их имена в памятные списки и вспоминая об их подвиге веры, что является вполне понятным и ничуть не противоречащим Библии действием. Однако того, что мы называем почитанием мощей, преклонением перед ними, наделение их какими-то особыми силами, мы не найдем в их богослужебной практике.

Самое раннее историческое упоминание об особом внимании к мощам мы находим в труде «Мученичество Игнатия». В нем говорится о смерти Игнатия, растерзанного зверьми по приказу римских властей предположительно в 107 году. В труде говорится:

« Из его святых останков сохранилась лишь малая часть, которую перевезли в Антиохию и обернули во льняное полотно, как неоценимое сокровище, оставленное Церкви благодатью, которая пребывала в святом мученике».

Данное сообщение говорит лишь о том, что после казни останки Игнатия были вывезены в Антиохию, где до этого он служил епископом, но ничего не сообщается о совершении культа преклонения перед ними или молитв убитому мученику. Но важнее другое: отношение самого Игнатия к своим останкам, которое он выразил накануне своей смерти. Он говорил:

«П усть измелют меня зубы зверей, чтоб они сделались гробом моим и ничего не оставили от моего тела, дабы по смерти не быть мне кому-нибудь в тягость. Тогда я буду поистине учеником Христа, когда даже тела моего мир не будет видеть" (Послание Игнатия к Римлянам, Глава IV ).

Судя по словам Игнатия, он был весьма далек от идей мощепочитания. Сам мученик не желал, чтобы его соверующие каким-либо особым образом использвали части его тела. А это лишний раз подтверждает, что в среде ранних христиан в то время еще не была известна практика преклонения перед мощами.

В 155 году был сожжен другой христианин, Поликарп. В труде « Мученичество св. Поликарпа, епископа Смирнского » сообщается, что после его смерти члены церкви «желали... иметь [частицу] его святого тела». Они «взяли затем кости его, которые драгоценнее дорогих камней и благороднее золота, и положили, где следовало».

Во всех вышерассмотренных примерах мы видим схожую картину: члены общин, к которым принадлежали казненные епископы, имели настолько сильное к ним уважение, что оставляли себе в память о них части их останков. Такое поведение, безусловно, уже граничило с идолопоклонством. Кроме того, использование частей трупа оставалось нечистым с точки зрения Библии делом. Однако в обоих случаях мы не наблюдаем той самой практики, что сегодня известна как культ почитания мощей: к останкам относились в большей степени как к памяти об уважаемых христианах, нежели как к мистическим «проводникам божественного благоволения».

С другой стороны, следует четко осознавать, что даже эти примеры касались лишь двух частных случаев, имевших отношение к общинам из Антиохии и Смирны. У нас нет информации о том, что во II веке подобное благоговейное отношение было типичным для многих других христианских общин, расположенных в других частях известного мира. Так или иначе, но, если данные сообщения действительно отображают истинную картину произошедшего, а не более поздние фантазии церковных писателей, дополнивших реальные события яркими домыслами, то мы имеем лишь скудные сведения о частном решении ряда верующих людей, но вовсе не факт принятой богослужебной практики. И, опять же, мы еще не видим классического примера поклонения мощам. Этому культу предстояло появиться позднее. Так, например, если обратить внимание на наиболее древнейший официальный свод правил древней церкви «Дидахе» (II век ), то мы не найдем ни малейшего упоминания о почитании мощей.

Анализируя имеющуюся историческую информацию, можно сделать вывод, что предпосылки к возникновению данного культа лежали не в восприятии мертвого тела того или иного «святого» в качестве средства для получения вышней благодати, а в субъективном понимании отдания должного памяти погибшего. Несомненно, такое понимание является довольно странным с точки зрения Библии. И не удивительно, что оно появляется уже по окончании апостольского века. Так или иначе, но столь странный способ проявления уважения к мученику в дальнейшем дал повод к развитию куда более нелепых и одновременно с этим откровенно недопустимых обычаев, таких, например, как культ мощепочитания.

«Начало почитания мощей... вырастает, видимо, из заботы о телах мучеников... Сохранение мощей мученика воспринималось как его продолжающееся соприсутствие в церковной общине, как манифестация победы над смертью, совершенной Христом, подавшим святому благодать спасения, и повторенной в мученическом подвиге. Это восприятие обусловливало празднование памяти мученика, совершения агапы (трапезы любви) и Евхаристии над его могилой» - сообщается в православной энциклопедии «Древо».

«Почитание мощей мучеников возникло из глубокого, но здравого религиозного чувства благодарности, уважения и любви, но впоследствии разрослось до неимоверных размеров, впав во всевозможные суеверия и идолопоклонство крайнего толка. Гёте сказал: "Самые благородные идеи всегда обрастают множеством чуждого"» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).

Именно так и произошло. Если во II веке наблюдались лишь предпосылки, то в III веке учение о святых мощах в доктринальном арсенале церкви набрало заметную силу.

«Во времена великих гонений и в мирное время, наступившее в правление императора Константина, мощи «свидетелей» Христовых приобретают тревожащую значимость. Некоторые епископы видели в этом чрезмерном почитании опасность возврата к язычеству. Действительно, в языческой практике погребения и христианском почитании мертвых прослеживается линия преемства: например, трапезы, совершавшиеся на могиле в день похорон и на годовщину смерти» (Мирча Элиаде «История веры и религиозных идей»).

«Автор "Апостольской Конституции" (шестая книга, относящаяся к концу III века) призывает почитать мощи святых... К середине IV века почитание мощей и поклонение святым приняло явно суеверный и идолопоклоннический характер. Земные останки мучеников обычно обнаруживались в результате видений и откровений, часто это происходило столетия спустя после смерти святых. Найденные останки святых в торжественной процессии вносились в церкви и часовни, воздвигнутые в их честь, и клались на алтарь. Затем это событие ежегодно праздновалось... Время от времени мощи и реликвии выставлялись на всеобщее обозрение для почитания их народом. Их несли в торжественных процессиях, хранили в золотых и серебряных ящиках; фрагменты реликвий носились на шее, как амулеты против болезней и опасностей разного рода; считалось, что они обладают чудодейственной силой, или, говоря более точно, что они являются тем средством, через которое святые на небесах, в силу своей связи с Христом, совершают чудеса исцеления и даже воскрешения людей из мёртвых. Вскоре число реликвий достигло невероятных размеров» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).

«Мученики возвеличивались как образец абсолютной преданности церкви, преображенные в сверъестественные существа, наделенные чудодейственными способностями. Поиски места их захоронения и «открытие» («инвенцио») их останков в течение четвертого столетия лихорадочными темпами увлекают весь христианский мир. Охоту за реликвиями подстегивал распространявшийся в то время обычай погребать «найденное» тело мученика в церкви под алтарем. Некоторые епископы, например, Амвросий Миланский и Дамасий из Рима, специализировались в этой области. Захоронения мучеников обозначали надписями в латинских гекзаметрах, в которых искажались и имена, и географические названия» (Амброджо Донини «У истоков христианства»).

Первоначальные старания избавить церковь от небиблейского обычая культа мощей не имели успеха. Историк Филипп Шафф в этой связи пишет:

« Сначала поклонение мощам умерших мучеников встретило сопротивление. Отец монашества св. Антоний (умер в 356 г.) распорядился перед смертью, чтобы его тело было похоронено в неизвестном месте, тем самым заявив протест против поклонения мощам. Св. Афанасий рассказывает об этом с одобрением; сам он запер несколько полученных им реликвий, чтобы они были недосягаемы для идолопоклонства. Но вскоре это сопротивление прекратилось » .

« Антоний Египетский и Афанасий Великий, столпы церкви четвертого века, строго осуждали это опасное, языческое направление в церкви. Чтобы предотвратить темные массы от такой опасности, они приказывали замуровать в стены храмов все сохранившиеся до того времени останки мучеников и ни в коем случае не допускать поклонения им. Однако, второй Н икейский собор (787 г.), наперекор Св. Писанию и отцам церкви, поклонение останкам мучеников утвердил, и с тех пор этот языческий культ поклонения мощам вошел в практику как восточной, так и западной церквей, обогащая казну тех, у кого мощи эти имелись » (П.И. Рогозин «Откуда это все появилось?» ).

« К концу VII века обычай совершать Евхаристию только на мощах мучеников сделался уже почти узаконением: Франкский Собор постановил, что престол может быть освящен только в церкви, в которой есть мощи святых, а VII Вселенский Собор (787) определил, что "на будущее время всякий епископ, освятивший церковь без мощей, должен быть извержен" (Правило 7). С этих-то пор введены повсюду в храмах антиминсы, в которые обязательно влагаются частицы святых мощей и без которых невозможно совершение Таинства Евхаристии. Таким образом, в каждом храме обязательно есть мощи святых» (И.В. Попов «О почитании святых мощей»).

Мощи, деньги и обман

Как и многие другие церковные реликвии, т.н. «святые мощи» оказались весьма выгодным способом пополнять храмовую казну. Неудивительно поэтому, что торговля мощами со временем приобрела невиданные масштабы.

«Реликвии стали обычным предметом торговли, при этом они довольно часто становились предметом обмана. На это жаловались даже такие доверчивые и суеверные почитатели реликвий, как св. Мартин Турский и Григорий Великий. Ещё в 386 году Феодосий I запретил подобную торговлю; её запрещали также многие церковные соборы. Однако, эти запреты оказались безуспешными. И поэтому епископы были вынуждены прибегать к доказательствам подлинности мощей и реликвий историческими традициями, видениями и чудесами» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ).

«Позже, когда умерщвление за веру во Христа было явлением редким, мощи мучеников расчленялись и продавались за большие деньги и не только церквям и монастырям, но и частным лицам. Торговля мощами достигла таких извращенных форм и чудовищных размеров, что четвертый Латеранский (название площади в Риме, где находится церковь св. Иоанна; под ее сводами собирались пять вселенских соборов. Здесь и поныне коронуются папы) собор в 1215 году, чтобы прекратить соблазн в церкви, вынес постановление, в силу которого открытие новых мощей и торговля ими не допускалась, иначе как с разрешения самого папы» (П.И. Рогозин «Откуда это все появилось?»).

« Приблизительно в 750 году корабли стали целыми очередями доставлять в несметном количестве черепа и скелеты, которые потом сортировались, помечались и продавались папами. Поскольку по ночам стали расхищаться могилы, то к церковным гробницам приставляли вооруженную охрану. "Рим" , — по словам Грегоровия, — "превратился в разрытое кладбище, где гиены выли и дрались между собой, жадно откапывая трупы" . В церкви Св. Prassede есть мраморная плита, на которой написано, что в 817 году Папа Паскаль откопал на кладбищах и перенес в церковь тела 2300 мучеников. Когда папа Бонифаций IV перенес Пантеон в христианство, около 609 года, то: "двадцать восемь возов со святыми костями были перевезены с римских катакомб и положены в порфировую гробницу под высоким алтарем" » (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма»).

Мощи начинают подмешивать в краски или мастику для написания икон, что повышало в глазах набожных людей их значимость. Такой воскомастикой была написана Влахернская икона, почитавшаяся в Константинополе как защитница города и византийских императоров. После перенесения в Москву в 1653 году она стала одной из главных русских святынь.

Священство церкви одновременно пропагандировало культ мощей и в то же самое время занималось их искусственным производством (по сути, мошенничеством) , извлекая из этого огромную прибыль. Филипп Шафф пишет:

« Некоторые отцы Церкви, как, например, свв. Августин, Мартин Турский и Григорий I, признавали существование довольно большого мошенничества с мощами святых. Существование практики мошенничества подтверждается тем фактом, что нередко имелось несколько мощей одного и того же святого, претендовавших на подлинность».

« Древние греки и римляне почитали гробницы героев и их останки, полагая, что они обладают чудодейственной силой. По примеру язычников христиане превратили в центры культа могилы святых, воздвигнув над ними часовни и храмы. Стремясь собрать с верующих как можно больше денег, духовенство изготовляло мощи святых. Поэтому в разных церквях Западной Европы оказалось 30 туловищ святого Григория, 18 голов и 12 рук святого Филиппа, 2 туловища, 8 голов, 6 рук и ног святой Анны, 5 туловищ,6 голов, 17 рук и ног святого Андрея, 4 туловища и 8 голов святого Стефана, 20 туловищ и 26 голов святого Юлиана, 30 туловищ святого Панкратия, 15 рук святого Иоанна Златоуста. В среднем на 10 святых приходилось 60 туловищ и 50 голов. Даже от святого Иоанна Крестителя осталось 12 голов, 7 челюстей, 4 плеча, 9 рук, 11 пальцев, которые показывали в разных храмах. Один католический священник воскликнул, прикладываясь к голове Иоанна Крестителя: «Слава богу, это уже пятая или шестая голова Иоанна Крестителя, к которой я прикладываюсь в моей жизни».

Православные священники также ухитрялись показывать мощи одного и того же святого в одно и то же время в разных городах. Тело святого Меркурия, воина Смоленского, показывали в Смоленске и в Киеве, а тело святого Феофила – в Новгороде и в Киеве. В Киево-Печерской лавре была секретная мастерская по изготовлению мощей. В 1910 – 1916 гг. лавра продала духовенству для церквей разных городов около тысячи частичек мощей. Монахи изготовляли мощи любого святого, даже если его останки погибли. В Никольской летописи сообщается о пожаре во Владимире в 1491 году, во время которого «церковь Пречистые Рождества в монастыре внутри града выгоре, и тело Великого князя Александра Невского сгоре» (Полное собрание русских летописей, т.12, СПб., 1901, стр. 229). То же самое говорится в других летописных сводах. А начиная с 18 века духовенство стало уверять, что мощи Александра Невского хранятся в Александро-Невской лавре в Петербурге. Когда же в 1919 году рака Александра Невского была вскрыта, то там оказалось 12 небольших костей разного цвета (значит, от разных мощей). К тому же в раке были две одинаковые кости одной, правой ноги.

В 1918-1920 гг. было вскрыто в присутствии духовенства много рак с мощами. Из 63 вскрытых гробниц с «мощами святых» 2 оказались пустыми, 16 – с гниющими и мумифицированными трупами, 18 – с обгорелыми костями, куклами из картона, кирпичами, гвоздями и другими материалами, в 27 в беспорядке лежали кости. При вскрытии «нетленных мощей» Александра Свирского, Саввы Звенигородского были обнаружены восковые куклы, в раке Питирима Тамбовского – металлическая кукла, Евфросинии Суздальской – матерчатая кукла. «Мощи» Артемия Веркольского состояли из угля, перегорелых гвоздей и мелкого кирпича» (Л.И. Емелях «Происхождение христианского культа»).

С не меньшей активностью христианские церкви создавали ажиотаж вокруг ложных реликвий, предметов, якобы имевших прямое отношение к тем или иным библейским событиям давних времен. В своей книге «Эпоха веры» историк Вил Дюрант описывает, как это произошло:

«Чем больше людей причислялось к лику святых, тем труднее становилось запомнить их имена и подвиги веры; появилось больше образов как их, так и Марии. А что касается Христа, не только его вымышленное изображение, но и Его крест стали предметами культа, а для простых людей — даже магическими талисманами. Свойственная человеку фантазия превратила святые мощи, изображения и статуи в предметы культа; пред ними ставили свечи и курили фимиам, повергались ниц, целовали их, украшали цветами и надеялись на их чудотворную силу» («The Age of Faith»).

«В Древней Греции почитали реликвии: волосы разных богинь, зубы мифического эриманского вепря, плащ Одиссея и т.д. Этим реликвиям приписывали особую чудодейственную силу. Если древние греки поклонялись волосам богинь, то христианские монахи не без выгоды для себя демонстрировали верующим волосы богородицы, перья архангела Гавриила, луч рождественской звезды, которая привела волхвов к младенцу Иисусу. Ступени лестницы на небо, которую праотец Иаков видел во сне.

В «Трактате о реликвиях» один из реформаторов христианства Жан Кальвин писал, что духовенство фабриковало «святыни», применяясь чуть ли не к каждой строчке Писания. Монахи показывали верующим след ноги Адама, щепки от Ноева ковчега, манну небесную, пелёнки Иисуса Христа, копьё, которым воин проткнул бок Иисуса, терновый венец, который был надет на распятого Христа, его сандалии, камень, на котором он якобы сидел.

В начале 19 века в Париже был издан трёхтомный «Критический словарь реликвий». Из него можно узнать, что в нескольких испанских городах имелись головы и перья петуха, который запел, когда Петр отрёкся Иисуса. В некоторых церквях хранились даже «следы Христа», будто бы оставленные им на земле при вознесении. «Слеза» Христа оказалась у монахов – бенедиктинцев во Франции. Они нажили на ней огромное состояние. В Лотарингии священники показывали верующим сено, будто бы лежавшее в яслях, где родился Христос. В Италии в одной из генуэзских церквей среди прочих святынь хранились хвост того осла, на котором Иисус въехал в Иерусалим, и чаша, из которой он пил перед арестом.

В сотнях храмов показывали волосы, кровь, пот и пуповину Христа. В Генуе в каждой церкви были куски «креста господнего» и гвозди, которыми он был прибит, в Милане – два пальца апостола Петра, в Риме – в соборе Петра – терновый венок, в Аахене – рука богородицы. В Тире – её пояс, якобы исцеляющий больных. По данным официальной статистики католической церкви, в разных местах земного шара в настоящее время хранятся 1234 гвоздя, которыми был прибит Иисус Христос, и более 2000 лоскутков савана, в который было завёрнуто тело Христа, снятое с креста. Этот же саван целиком находится в серебряной шкатулке в алтаре кафедрального собора итальянского города Турина.

Не только католическое духовенство обманывало верующих «коробочками со вздохом Иисуса». Архиепископ Новгородский, посетивший в конце 10 века царьградские «святые места», перечисляет увиденные им реликвии: пелена младенца Христа, лоханку, в которой он мыл ноги своим ученикам, труба Иисуса Навина, от звуков которой пали станы Иерихона, доски от Ноева ковчега. В византийских православных храмах хранились и такие святыни, как нож, которым Авраам собирался заколоть своего сына Исаака в жертву Богу, струна от арфы царя Давида, дуб, которым Самсон убил 1000 филистимлян, деготь, которым Илья пророк смазывал свою колесницу, очаг, на котором Иосиф-плотник пёк хлеб, и т.д.

Особенно много реликвий было в Иерусалиме, где паломники могли видеть щель, из которой доносились стенания грешных душ, мучающихся в аду, окно, через которое влетал к деве Марии во время благовещания архангел Гавриил, яму, в которую был врыт крест Христа при распятии. В средневековую Россию паломники привозили из Иерусалима кусочки креста, на котором был распят Иисус, «млеко пресвятые богородицы», щепки от гроба господня, «тьму египетскую», заключённую в пузырёк. В Нижегородском печерском монастыре в 14 веке была икона богородицы с крестом при ней, в котором находились: палец Христа, молоко богородицы, часть камня, с которого Христос взобрался на осла, отправляясь в Иерусалим. В 18 веке императрица Екатерина первая купила у греческих паломников за 1000 рублей кусок несгораемого полотна якобы от ризы богоматери.

В 1882 году в №10 «Исторического вестника» была опубликована статья Н.С.Лескова «След ноги богородицы в Почаеве». Писатель побывал в Почаеве и осмотрел «след ноги» богородицы. «Никакого маломальски отчетливого подобия следа ноги человека здесь не заметно, - писал Лесков, - а видна темноватая поверхность сплошного камня гранитной породы, и посреди ее площади есть значительная продолговатая впадина». «Рядом со впадиной стоит бак с колодезной водой, которую монахи бойко разливают в бутылочки с рисунком «стопы» и продают пастве». Лесков, проезжая через одно украинское село во время летней страды, узнал, что там происходит праздник «Маты божа у крыныци купалась». Оказывается, местное духовенство объявило протекавший вблизи села ручеек местом купания богородицы.

Многие из реликвий хранились в православных храмах даже в двадцатые годы нашего века. В мае 1923 года в Москве на Втором всероссийском поместном соборе православной церкви обновленческий протоиерей А.И.Боярский говорил, что духовенство показывает в разных храмах большое количество частиц от мощей Авраама, Исаака, вифлиемских младенцев, волосы Христа, молоко богородицы» (Л.И. Емелях «Происхождение христианского культа»).

Для чего церквам понадобилась столь нечестная практика подпольного изготовления лжемощей и прочих лжереликвий? На то было сразу несколько причин. Во-первых, наличие "священных" предметов делало ту или иную церковь более "авторитетной" по сравнению с другими церквами. Ее вес в церковном мире усиливался, а имя становилось более заметным среди общества. Во-вторых, как следствие, это привлекало в церковь больше прихожан. И, в-третьих, заметно увеличивало денежные потоки в церковную казну. Набожный и суеверный народ охотно расставался со своими накоплениями лишь бы прикоснуться к мощам "святого", надеясь, что те принесут ему особое благословение или исцелят от недуга. Священство, разумеется, активно потакало этим суевериям и всеми возможными способами популяризировало их. Не удивительно, что многие подобные церкви скопили немалые состояния именно благодаря культу почитания мощей, ведь это оказалось на редкость прибыльным бизнесом при минимальных затратах.

Еще более удачной в денежном плане для церквей явилась возможность организации массового паломничества суеверных прихожан к местам хранения мощей. Это создавало практически неиссякаемый источник финансового дохода в церковную казну. Однако такой практики мы не найдем в Библии, что не удивительно, так как паломничество к "святым мощам" является частью языческих обрядов.

«В Священном Писании нет и тени намека на такое явление, как паломничество к могилам святых, мучеников, пророков или апостолов. Всевышний повелел так похоронить тело Моисея на равнинах Моаба, чтобы ни один человек никогда не узнал место его погребения, что, вполне очевидно, было сделано с тем, чтобы не допустить и мысли о паломничестве к его остаткам. Если принять во внимание то, откуда вышел народ Израиля и те египетские привычки и мысли, которые он усвоил, что хорошо видно на примере золотого тельца, и учитывая то почтение к Моисею и мудрости Всевышнего, которая через него проявлялась, то не трудно предположить, что у израильтян возникло бы такое желание. В земле, в которой Израиль так долго жил, каждый год проводились большие и торжественные паломничества, часто доходившие до крайне разнузданных пиршеств. Геродот сообщает нам, что во время таких ежегодных паломничеств толпы паломников доходили до 700 тыс. человек и что вина выпивалось больше, чем в любое другое время года. Уилкинсон так описывает похожее паломничество в Филе: "Кроме проведения в Филе великих мистерий, в определенное время имела место великая церемония, когда священники в составе торжественной процессии посещали его могилу и осыпали ее цветами. Плутарх даже утверждает, что в любой другой период вход на остров, плавание мимо него или ловля рыбы поблизости этой освященной земли были запрещены. Похоже, что процессия состояла не только из священников из близлежащей к могиле местности, но была воистину общенародным паломничеством, потому что, по словам Диодора, "гробница Осириса в Филе почиталась всеми священниками Египта» (Александр Хислоп «Два Вавилона»).

Многочисленные паломники, убежденные духовенством своих церквей, искали обрести через посещение могил "святых" и прикосновение к их настоящим или мнимым останкам особую милость Бога. Так, например, среди набожных людей культивировалось мнение, что якобы останки апостола Петра, находящиеся на территории Ватикана, обладают чудотворной силой. Несмотря на то, что в наиболее древних исторических документах о месте захоронения Петра ничего не сообщается, люди были приучены верить в подлинность предлагаемого их взору места пребывания останков апостола. В конце VI века среди верующих было принято набрасывать на надгробие Петра обрезки материи. «Удивительно,– говорится в одном суеверном сообщении того времени,– но если у просителя есть сильная вера, то, когда ткань снимается с надгробия, она наполняется божьей силой и становится тяжелее, чем была до того».

Аналогичным образом набожные люди чтили мощи, которые церковнослужители относили к т.н. "святому Николаю". При этом мало кого интересовал тот факт, что в лице этого "святого" были перепутаны сведения из жизни двух совершенно разных лиц IV и VI веков, имевших одинаковые имена. Согласно одному справочнику, Никола — известный на латинском как «Sanctus Nicolaus» — «в областях, расположенных к северу от Альп, а затем и в Северной Америке преобразовался в Санта-Клауса: мантию епископа и митру он сменил на отороченное мехом длиннополое одеяние и колпак. Так „святой“ превратился в добродушного старика с белой бородой и мешком, полным подарков» («Puglia-Dal Gargano al Salento»). Другими словами, люди поклонялись мощам человека, образ которого в дальнейшем превратился в мифического Санта-Клауса, или Деда Мороза.

Не менее казусно выглядела и ситуация с практиковавшимся в ряде мест почитанием мощей Девы Марии, учитывая, что, согласно церковной традиции, она была взята на небо в своем плотском теле и никаких мощей, соответственно, от нее остаться не могло.

«По католической вере тело Девы Марии было взято на небеса. Но есть в Европе несколько церквей, которые утверждают, что имеют тело матери Девы Марии, хотя о ней нам совершенно ничего не известно. Кстати, имя «Св. Анна» было присвоено ей несколько веков назад!» (Ральф Вудроу «Реликвии католицизма»).

Таким образом , согласно вышеозвученным фактам, культ почитания т.н. "мощей святых" отнюдь не был частью христианского служения времен апостолов и первых христиан. Он был привнесен в обрядовую практику церкви в более поздние времена и формировался постепенно, обрастая все новыми и новыми формами. На его формирование оказали значительное влияние культивировавшиеся в прошлом языческие обряды почитания мощей "богов" и "святых" ложных религий. Кроме того, культ почитания мощей со временем для различных церквей оказался очень выгодным инструментом для утверждения своего авторитета по сравнению с другими церквами, а также власти над прихожанами и, разумеется, уникальным методом легкого обогащения церковной казны. В этих целях церковь не только выискивала и распродавала по частям трупные останки умерших христиан прошлого, но и занималась откровенным подлогом, выдавая останки обычных умерших за мощи "святых", а то и создавая их искусственно. Все это разоблачает соответствующую практику как абсолютно нехристианский культ, не имеющий ничего общего ни с учением Христа, ни с принципами всей Библии.

Общий дух в языческих и христианском культах

Поразительная схожесть относительно почитания мощей обнаруживается не только во внешней обрядовой системе языческих культов и в церковной обрядовой системе. Вызывает не меньшее удивление сам факт аналогичности вероучительной базы этих религий, в частности, в том, что касается взглядов на почитание трупных останков и дальнейшее обращение с ними. Если мы сравним сакрализацию мощей в языческих культах и в христианских церквах, то невольно придем к выводу об общности духа, которым мотивируются как те, так и другие.

Ещё в десятом правиле V Карфагенского собора, проходившего в 393 году, было сказано, чтобы ни один храм не строился иначе, как на мощах мучеников, располагавшихся под алтарем . VII Вселенский собор в 787 году постановил, что все храмы должны иметь мощи святых, и это должно являться непреложным правилом . Ввиду этого каждый строящийся православный храм стремится иметь в своем основании замурованные мощи какого-либо "святого". Еще на стадии закладки церковного фундамента в ров должен быть заложен четырехугольный камень, в котором должно быть приготовлено специальное место под мощи, а на самом камне следует сделать написание: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа основася сия церковь в честь и память (указывается наименование праздника или имя храмового святого), при Патриархе Московском и всея Руси (имя его), при святительстве Преосвященнейшаго (имя епископа и града его), и положены суть мощи святаго (имя его). В лето от сотворения мира (такое-то), от Рождества же по плоти Бога Слова (год, месяц и день)» («Богослужения при основании и освящении храма»).

В более ранний период этого культа церкви имели обыкновение строиться на местах предполагаемых захоронений тех или иных выдающихся священнослужителей. Считалось, что такой храм имеет особую благодать от Бога. Подобным примером может служить собор на месте т.н. «могилы Петра» в Ватикане. Однако со временем, могил «святых» стало не хватать, и церковнослужители начали использовать уже не трупы целиком, а некоторые расчлененные их части, замуровывая их в фундамент новостроящихся церквей или под церковным алтарем. Это заметно облегчало задачу постройки «церкви на костях» и одновременно давало возможность строить ее в том месте, которое было более удобным в географическом отношении, обеспечив ее при этом полагающимися трупными останками.

Также никакое полноценное богослужение в храме не может совершаться без наличия в нем "антиминса" - специальной материи на алтаре, в которую в обязательном порядке должны быть зашиты частицы мощей. Опять же с читается, что это, так сказать, привлекает к храму святой дух. Соответствующее правило было принято вс е на том же VII Вселенском соборе. Этого правила придерживается и католическая церковь.

« Ничто не является настолько характерным для католицизма, как поклонение мощам. Всякий раз, когда открывается новая часовня или освящается храм, эта процедура не может считаться завершенной, пока в них для освящения храма/часовни не будут помещены мощи какого-либо святого (святой). Останки святых и гнилые кости мучеников составляют значительную часть богатства Церкви» (Александр Хислоп « Два Вавилона» ).

Однако внимательного исследователя не оставит равнодушным поразительное сходство этого принципа с тем, что издревле практиковалось в языческих культах народов (Сравните 1 Царей 16:34). Древние хананеи, соседствовавшие с Израилем, имели обыкновение в основание строящегося здания замуровывать человеческие тела, что, по их мнению, сулило особую защиту богов. В древней Японии из этих же соображений практиковался ритуал «хитобасира», когда жертву заживо замуровывали в одну из опор будущего строения. Согласно документам, этот обычай сохранялся вплоть до XVII века. Аналогичный обычай существовал и в Китае, а также на Кавказе, у европейских и славянских народов.

« Здесь мы имеем один из тех случаев, когда жестокий примитивный обычай оказывается одинаково свойственным как культурно отставшим племенам всего мира, так и высококультурным европейским народам. Факты в данном случае настолько показательны, убеди тельны и многочисленны, что о противопоставлении «культурных» и «бескультурных» народов не может быть никакой речи. И еще в1928 г. немецкий этнограф Р. Штюбе писал следующее о данном обычае, квалифицируя его обычным понятием и термином «строительная жертва» — Bauopfer, т. е. жертва при постройке или жертва строителей (реже встречается термин: «фундаментная жертва»). «Строительная жертва — это обычай, распространенный по всей земле и у народов всех культурных ступеней. Мы находим его в Китае, Японии, Индии, Сиаме, на о. Борнео, в Африке, у семитов, в Новой Зеландии, на о. Таити, на Гавайских и Фиджийских островах и у чибчей Южной Америки. У всех европейских народов он был распространен в средние века и под разными формами жив еще до наших дней — в отдельных обрядах» » (Д.К. Зеленин «Строительная жертва»).

К слову сказать, именно эти популярные в древности обряды «строительных жертв» являются корнями современных обычаев замуровывания в основание дома монеты, а также запускания в только что построенный дом кошки. Согласно представлениям людей, их исполнение обеспечивает дом долговечностью, а его жителей — счастьем.

« Пример трансформации древнего языческого обряда жертвы богу мы видим и в замуровывании монет в основании дома. Как показали исследования, она заменяет строительную жертву, первоначально – человеческую, затем смененную в соответствии с ритуальной ценностью на жертву коня, быка, кабана, козла, осла и ягненка, потом – петуха и курицу, а затем уже и на монету. Прямым доказательством бытования человеческих строительных жертв является отрывок из христианского номоканона : «…при

постройке домов имеют обыкновение класть человеческое тело в качестве фундамента. Кто положит человека в фундамент, тому наказание – двенадцать лет церковного покаяния и триста поклонов. Клади в фундамент кабана или быка или козла» (М. Жарков, В. Ливцов, А. Лепилиг «История Орловской епархии»).

Ссылаясь на этот отрывок восточнославянского документа XIII века, историк М.Н. Козлов замечает:

«Подобная практика была настолько распространенной даже в христианскую эпоху, что и христианские иерархи не видели ничего плохого в том, что крестьяне клали туши свиней в фундамент нового дома».

Как мы можем убедиться, православие и католицизм с поразительной схожестью следуют за многообразными языческими культами в том, что касается практики замуровывания в основание религиозных строений человеческих мощей. Причина подобных действий в этих церквах так же имеет аналогичное объяснение: считается, что это содействует «освящению» храма и получению благословения свыше. Стоит ли удивляться, насколько характерна язычеству данная церковная практика и то, насколько далека она от известных библейских принципов?

С другой стороны, в учении почитания мощей прослеживается сильное влияние суеверий и фетишизма. Как заявляют сторонники этого учения, мощи якобы являются носителями неких «благодатных сил». Отсюда понятна логика тех, кто старается быть поближе к трупным останкам «святых»: в их понимании, чем ближе к «телу святого», тем больше шансов получить одобрение свыше. Как выразился Мирча Элиаде, «мученики могли ходатайствовать перед Богом — ведь они были Его «друзьями» («История веры и религиозных идей»). Соответственно, каждый суеверный человек желал иметь своим «другом» непосредственно «друга Бога». Этим же объясняется стремление людей «забронировать» себе место для захоронения рядом с могилами «святых». В столь невежественном отношении к мощам наблюдается исключительно плотское мышление, свойственное скорее язычникам, чем обученным Библией христианам. Не удивительно, что сколько существует культ мощей, столько суеверные люди используют их в качестве нательных или домашних амулетов, надеясь на их особую защиту, исцеления и ходатайства перед Богом.

«Подобно тому, как языческие храмы были освящены в христианские церкви, так старое язычество было сохранено в почитании ангелов, святых, икон, мощей, амулетов и праздников... Античное идолопоклонство и почитание амулетов внедрились в самой отталкивающей своей форме в виде почитания мощей и костей » (А. Гарнак «История догматов»).

«Сегодня повсюду, где практикуется папское поклонение, можно увидеть поклонение мощам Св. Петра и Св. Павла, Св. Фомы и Св. Лаврентия, точно так же, как это происходило в Египте с останками Осириса или Зороастра в Вавилоне» (Александр Хислоп «Два Вавилона»).

Попытки оправдания и их несостоятельность

Защитники обряда почитания мощей пытаются оправдывать этот обычай, ссылаясь на ряд мест Писания, в которых, впрочем, ничего не говорится о данной практике. Одним таким библейским местом является случай из 2 Царей 13:20,21, в котором мы читаем:

« Елисе́й умер, и его похоронили. В начале года отряды моавитя́н совершали набеги на землю. И вот как-то раз, когда люди хоронили одного человека, они увидели банду грабителей и, бросив тело этого человека в место погребения Елисе́я, убежали. Как только тело коснулось костей Елисе́я, этот человек ожил и встал на ноги».

Однако с лужит ли данный случай основанием для почитания мощей? Вовсе нет. Во-первых, мы не видим, чтобы это чудо имело свою дальнейшую практику; случай воскресения от костей пророка имел место лишь единожды, что не дает никаких оснований для утверждения культа мощей.

Во-вторых, несмотря на это происшествие, в Библии не говорится, что кости Елисея когда-либо стали почитаться как святые. Не давал подобных указаний и сам Господь. Как писал историк Филипп Шафф, «следует заметить, что даже это чудо не привело к поклонению мощам пророка и не отменило закон о нечистоте тела умершего человека» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ). Все это означает, что Бог не считает необходимым окружать мощи умерших каким-либо особым почитанием.

В-третьих, следует понимать для чего вообще Бог осуществил такое чудо. Это тем более интересно, учитывая, что о вере, личности и даже просто имени воскрешенного человека в Библии абсолютно ничего не известно; возникает ощущение, что сам факт оживления был явлен не столько ради этого конкретного человека, сколько ради какой-то иной причины. И этих причин есть, как минимум, две.

Первая причина открывается в самом начале пророческого служения Елисея.

« Илья сказал Елисе́ю: «Проси, что мне для тебя сделать, прежде чем я буду взят от тебя». Елисе́й ответил: «Пожалуйста, пусть на мне будет две части твоего духа» (2 Царей 2:9) .

Елисей желал, чтобы Иегова благословил его вдвое большими духовными дарами, чем предшествующего ему пророка Илью. Иегова ответил согласием. Исполнилось ли в действительности это благословение? Самым большим чудом, которое совершил Илья, было воскресение сына вдовы из Сарепты (1 Царей 17:17-24). Елисею Бог также дал возможность чудом воскресить ребенка (2 Царей 4:18-37). Но при своей жизни Елисей более никого не воскресил. Насколько тогда исполнилось обещание Иеговы дать Елисею по сравнению с Ильей двойную часть своих благословений? Чудо воскрешения человека, произошедшее уже после смерти Елисея, стало таким подтверждением. Если через Илью Бог воскресил одного умершего, то через Елисея — двоих! Тем самым обещание Бога дать Елисею «две части духа [ Ильи ] » исполнилось в точности!

Вторая причина открывается в виду обстоятельств конца жизни пророка. Библия сообщает, что пророк «был смертельно болен» (2 Царей 13:14). Как результат такой болезни, «Елисей умер и его похоронили» (2 Царей 13:20). Среди израильтян древности бытовало распространенное мнение, что болезнь есть Божье наказание (Сравните Ин. 9:2). Его смерть в результате тяжелой болезни могла быть растолкована предвзятыми людьми как признак Божьего неодобрения в конце его жизни. Но факт чуда воскрешения умершего, коснувшегося костей Елисея, явился знаком, рассеивающим всяческие неправильные представления об этом пророке.

Как видим, внимательное исследование Божьего Слова не дает предпосылок считать, что Господь относится к мощам умерших праведников как к какому-либо источнику особой живительной силы. Наоборот, все указывает на то, что сила благословения исходит только от Бога, но никак не передается каким-то неиссякаемым потоком через трупные останки людей. Пример с Елисеем однозначно свидетельствует о том, что это чудо было совершенно Богом лишь единократно и более никаких дальнейших благословений через прикасание к трупу пророка он не давал. Причины, по которым Бог совершил такое чудо, не имели ничего общего с тем, что сегодня называется культом почитания мощей.

Еще один аргумент сторонников мощепочитания связан с просьбой умирающего Иосифа вынести его кости в будущем, когда Бог обратит внимание на живущих в Египте евреев (Быт. 50:24,25). Однако, разве есть в этом случае что-либо поддерживающее культ мощей? Абсолютно ничего! Примечательно то, как Библия описывает как евреи отнеслись к телу умершего Иосифа:

« После этого в возрасте ста десяти лет Иосиф умер. Его набальзамировали и положили в гроб в Египте» (Быт. 50:26).

Как можно убедиться, просьба Иосифа не касалась совершения какого-либо особого почтения к его телу, и со стороны Бога не было никаких указаний о подобных действиях. Наоборот, тело Иосифа было помещено в гроб и оставлено в таком положении, а не выставлено на публичное преклонение перед ним. Нет ничего, что можно было бы называть мощепочитанием. Позже, когда Моисей выводил народ из Египта, он взял гроб с костями Иосифа, исполняя его прижизненную просьбу (Исх. 13:19). И опять же мы не наблюдаем, чтобы Моисей использовал останки Иосифа в каких-либо ритуальных целях. А когда евреи вошли в обетованную землю, то кости Иосифа « были похоронены в Сихе́ме, на участке поля, который Иаков купил за сто кеси́т у сыновей Еммо́ра, отца Сихе́ма, и который стал наследством сыновей Иосифа » (И.Навин 24:32). Как видим, история с костями Иосифа довольно прозаична. Зная, что в дальнейшем Иегова Бог вернет евреев в свою землю, Иосиф пожелал, чтобы и его останки были захоронены в земле, где должен был проживать его народ (Евр. 11:22). В результате они и были захоронены в том месте, которое издревле принадлежало семье Иосифа.

Другим примером, на который пробуют ссылаться защитники почитания мощей, являются случаи, описанные в Евангелии от Марка и в книге Деяния.

« Услышав об Иисусе, она подошла к нему сзади в толпе и прикоснулась к его верхней одежде, потому что говорила про себя: «Если прикоснусь хотя бы к его верхней одежде, то выздоровею». И тотчас кровотечение у неё прекратилось, и она почувствовала, что исцелилась от тяжёлого недуга" (Мр. 5:27-29).

«Б ольных выносили даже на главные улицы и клали их на постелях и носилках, чтобы хоть тень проходящего мимо Петра упала на кого-нибудь из них» (Деян. 5:15).

« А Бог совершал руками Павла необычайные могущественные дела, так что даже части его одежды и фартуки приносили к больным, и болезни оставляли их, и злые духи выходили» (Деян. 19:11,12).

Исходя из этих примеров, утверждается, что, если даже просто тень и части одежды давали исцеление, то тем более сами тела «святых» могут служить такой цели (1 Кор. 3:16). Кроме того, именно предполагаемая способность исцелять людей от недугов является основной причиной почитания мощей. На это обращает внимание и православная энциклопедия «Древо»:

«Почитание мощей связано с присущим им даром чудотворения, т.е. считается, что благодатные дары, данные святому, сохраняются в его мощах. К этим дарам относится прежде всего сила исцелять различные болезни и изгонять бесов. Мощами, по словам Иоанна Дамаскина, “бесы изгоняются, недуги исцеляются, немощные врачуются, слепые презирают, прокаженные очищаются, искушения и скорби исчезают”».

Однако, как и в случае с пророком Елисеем, следует помнить, что действие святого духа исходит от Бога, а не от каких-либо вещей. Сам по себе физический предмет остается обычным физическим предметом, не имея в своих свойствах каких-либо сверъестественных особенностей. Люди или предметы могут служить проводниками Божьей силы в какой-то необходимый для Бога момент времени, но это никак не означает, что, единожды послужив, данный предмет автоматически остается неким неиссякакемым источником благодати. Наоборот, в Библии достаточно примеров того, как какие-либо вещи, используемые по повелению Бога для определенных чудодейственных целей, исполнив свое предназначение, навсегда оставались обычными предметами, в дальнейшем лишенными всяческих сверхъестественных свойств. Один из таких ярких примеров — медная змея Моисея, прикрепленная к шесту (Числа 21:7-9). Она должна была выполнить очень важную роль в намерении Бога в заданный момент времени. Но, послужив однажды, более не играла в Божьих замыслах ни малейшей роли; никаких дальнейших благословений Бог через этот предмет уже не давал. Наоборот, когда израильтяне, в противовес Божьему отношению окружили данный предмет особым почитанием, Бог через царя Езекию уничтожил эту безжизненную реликвию (2 Царей 18:4). Не должно ли это чему-то научить современных почитателей реликвий, в том числе мощей?

Впрочем, вышеприведенные библейские тексты сами по себе успешно разоблачают несостоятельность культа почитания реликвий и мощей. Каким образом? В Библии практически во всех случаях совершения каких-либо чудес присутствуют неизменные принципы, крайне невыгодные для отстаивания «чудоторности святынь». Ниже мы сможем их рассмотреть.

Во-первых, все эти примеры наглядно показывают, что исцеляющая сила проявлялась через данные предметы одежды только при земной жизни Божьих служителей , которым они принадлежали. Как заметил историк Филипп Шафф, «во всех этих библейских эпизодах орудием целительной силы был живой человек» (Филипп Шафф «История христианской церкви», том II ). Другими словами, в Библии мы не встречаем ни одного случая когда бы подобный предмет использовался для совершения чуда уже после смерти его владельца. А это в свою очередь лишний раз подтверждает, что исцеляющая сила связана вовсе не с предметом, а исключительно с Богом, дающим свое благословение через своего ныне живущего праведного служителя. Это наглядно видно на примере с женщиной, прикоснувшейся к Иисусу, так как сила вышла вовсе не из одежды, а именно из него самого. Соответственно, и мощи никак не могут претендовать на роль неиссякаемого проводника Божьей благодати, так как это абсолютно противоречит данным библейским принципам.

Во-вторых, библейские примеры однозначно показывают, что чудо исцеления происходило с каждым, кто обращался к Иисусу или апостолам за исцелением . Этот принцип мы находим в следующих библейских указаниях:

«Ведь он исцелил многих людей, и поэтому все, у кого были тяжёлые недуги, бросались к нему, чтобы коснуться его » (Мр. 3:10).

«И в какие бы деревни, города или сёла он ни входил, люди клали больных на рыночных площадях и умоляли его, чтобы он позволил им прикоснуться хотя бы к бахроме его верхней одежды. И все, кто прикасался к ней, выздоравливали » (Мр. 6:56).

« К нему привели многих одержимых демонами, и он изгнал духов словом и исцелил всех, кто был болен » (Мф. 8:16).

«Узнав его, жители той местности послали сообщить о нём по всей окрестности, и люди привели к нему всех больных . Они умоляли его, чтобы он позволил им хотя бы прикоснуться к бахроме своей верхней одежды. И все, кто прикасался, полностью выздоравливали » (Мф. 14:35,36).

« К нему пришло очень много людей, приведя с собой хромых, увечных, слепых, немых и многих других больных. Их чуть ли не бросали к его ногам, и он исцелял их . Люди удивлялись, видя, как немые говорят, хромые ходят, а слепые видят, и прославляли Бога Израиля» (Мф. 15:30,31).

« За ним последовали толпы людей, и он исцелил их там» (Мф. 19:2).

« Там было очень много его учеников и толпы людей из всей Иудеи, Иерусалима и прибрежной местности Ти́ра и Сидо́на, которые пришли послушать его и исцелиться от своих болезней. Исцелялись даже те, кого мучили нечистые духи. И весь народ искал возможности прикоснуться к нему, потому что от него исходила сила и исцеляла всех » (Лк. 6:17-19).

Как видим, пример Иисуса однозначно свидетельствует о том, что сила его исцеления была совершенна, и исцелялись абсолютно все, кто приходил к нему с желанием избавиться от своего недуга. Но эта сила была особенностью не только Иисуса. Ту же самую силу он дал и другим своим ученикам.

« Затем он созвал двенадцать своих учеников и дал им власть над нечистыми духами, чтобы они могли изгонять их и исцелять всякую болезнь и всякую немощь " (Мф. 10:1).

«Б ольных выносили даже на главные улицы и клали их на постелях и носилках, чтобы хоть тень проходящего мимо Петра упала на кого-нибудь из них. Также из городов вокруг Иерусалима сходилось множество людей, неся больных и мучимых нечистыми духами, и все до одного исцелялись » (Деян. 5:15,16).

«Бог совершал руками Павла необычайные могущественные дела, так что даже части его одежды и фартуки приносили к больным, и болезни оставляли их, и злые духи выходили » (Деян. 19:11,12).

Причем, в противовес расхожему мнению, для исцелений от человека вовсе не требовалось иметь веру в Иисуса. Это видно на таких евангельских примерах, что описаны в Иоанна 5:5-9,13; 9:24-36; Луки 22:50,51, не говоря уже о воскресении мертвых (Лк. 8:54,55; Ин. 11:43,44).

Как результат, мы можем сравнить, есть ли что-либо общее между библейским образцом исцеления, которое в прошлом давал Бог, и так называемыми «чудотворными мощами» (равно как и прочими церковными реликвиями). Возникает огромнейшая разница между первым и вторым. Если сила Бога, действующая через Иисуса и его учеников, предоставляла полное исцеление для каждого пришедшего за помощью, то «святые мощи» никак не соответствуют данному признаку. Даже церковнослужители не смогут оспорить факт, что люди, совершающие паломничество к «чудотворным реликвиям», как приходят к ним больными, так и уходят в болезнях. Мы не наблюдаем того известного новозаветного примера исцеления всех приходящих, как это показано в Библии. А если кто-то когда-то и говорит о неком исцелении, то возникает вопрос, почему оно дается исключительно редким избранным.

В-третьих, вышеприведенные стихи указывают не только на исцеление всякого просящего, но и на безоговорочное излечение от любой болезни в любой ее форме , и даже на избавление от одержимости. Причем, происходило это моментальным образом . Однако никакие «святые мощи», никакая т.н. "реликвия" не соответствуют данному признаку моментального исцеления всякого прикасающегося к ним от всяческой болезни.

Еще одна попытка оправдания культа почитания мощей объясняется его приверженцами так: через мощи человек может просить умерших святых о заступничестве перед Богом. Впрочем, и здесь мы сталкиваемся с парадоксом. Разве не говорит Библия, что «е сть один Бог и один посредник между Богом и людьми — человек Христос Иисус, который отдал себя как соответствующий выкуп за всех» (1 Тим. 2:5)? Опять же Божье Слово учит:

«М ы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника; Он есть умилостивление за грехи наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира » (1 Ин. 2:1,2, Синод.)

«О н способен предоставить полное спасение тем, кто приближается к Богу через него, потому что он всегда жив, чтобы ходатайствовать за них » (Евр. 7:25).

Как мы могли заметить на основании 1 Тимофею 2:5, посредник «между Богом и людьми» - один, а не несколько. Библия указывает исключительно на одного-единственного такого Ходатая и Заступника — Иисуса Христа, и только через него христианин должен обращать свои просьбы к Богу (Ин. 14:13,14; 16:23,24). Ни о каких дополнительных «ходатаях» и «заступниках» из числа умерших людей не может идти речи по определению, так как этот вопрос Библия очерчивает достаточно четко, сфокусировав его исключительно на Христе. Вывод напрашивается сам собой: всяческие старания людей сделать новых «ходатаев» идут в прямой разрез с мнением Бога, а потому не одобряются им.

К тому же желание иметь кроме Христа каких-либо дополнительных «хадатаев» выявляет исключительно плотское мышления человека. Довольно мирской принцип: чем больше в личном арсенале помощников-заступников-ходатаев, тем легче будет оказаться в раю! Неужели близкие отношения с Всемогущим Богом для таких людей менее реальны, чем отношения со «святыми»? От «святых» ли мы ожидаем спасения, не от Бога ли?

Кроме того, подобная практика довольно опасно граничит с оккультизмом. Священное Писание напоминает:

« Поклоняйся твоему Богу Иегове и только ему совершай священное служение » (Мф. 4:10).

Могут ли христиане совершать священное служение кому-либо еще, кроме Бога, например умершим святым, облекая их имена и мощи в центр особых обрядов? Вышеприведенный библейский стих говорит об обратном. Апостолы Иисуса и при жизни отвергали такие попытки (Деян. 10:25,26; 14:14,15). Даже ангелы не приемлят к себе подобного почитания (Отк. 19:10; 22:8,9). Увы, но стремление иметь поклонение себе, а не одному только Богу, является характерной чертой Сатаны! (Сравните Мф. 4:8-10).

Сторонники культа мощей могут пытаться ссылаться на стихи из 1 Коринфянам 6:19,20:

« Разве не знаете, что ваше тело — это храм святого духа в вас, духа, который вы имеете от Бога? И вы себе не принадлежите, потому что вы приобретены за плату. Так прославляйте же Бога в своём теле!».

По их мнению, данное наставление Библии может трактоваться как поддержка культа мощей: раз здесь говорится о том, что тела христиан - «храм святого духа», значит, и тела умерших «святых» так же являются проводниками святого духа, а потому должны чтиться. Однако, и здесь не сложно выявить заблуждение. Достаточно увидеть, что данные слова Библии обращены к живой христианской аудитории, соответственно, касаются они вовсе не мертвых, а живых христиан. Иначе как понять призыв христианам «прославлять Бога в своем теле»? Разумеется, это можно делать только живым людям, а не омертвелым трупам.

Как можно убедиться, Библия учит не полагаться на плоть другого человека (Сравните Иер. 17:5). Залог одобрения от Бога — обновление своего внутреннего духа, а не приобретение чьих-то трупных останков.

Последний аргумент, который мы рассмотрим, это «нетленность» мощей. Согласно данной логике, если мощи нетленны, то это есть доказательства пребывания в них Божьего духа. Впрочем, это заявление встречает множество вопросов и возражений. Опять же, мы видим противоречие с вышеупомянутыми библейскими указаниями из 1 Коринфянам 15:50, 2 Коринфянам 5:1,16 и 1 Петра 1, 24, в которых говорится о разрушении плоти по смерти христиан и отсутствии факта нетления.

С другой стороны, что, собственно говоря, представляет из себя пресловутая «нетленность» многих мощей? За редким исключением, крайне не эстетично выглядящую, натянутую на костный скелет иссохшую кожу желто-черного цвета. Причем, данный внешний вид сможет лицезреть без глубоких неприязненных чувств далеко не каждый человек. Строго говоря, подобные церковные мощи следовало бы назвать вовсе не «нетленными», а, скорее, «не до конца истлевшими». Показательно и то, что некоторые мощи, считавшиеся «нетленными» с определенного момента времени все-таки истлели, что вызывает вполне понятные вопросы.

Кроме того, как быть с аналогичными случаями «нетленных мощей», наблюдаемых в нехристианских религиях? Пожалуй, самый выдающийся пример тому - мощи буддистского «святого» Хамбо-ламы Даша-Доржо Итигилова (http://pastor.vadim.sumy.ua/o-moshhah-tolko-li-v-pravoslavii)/ . Причем, «чудо» этого умершего еще в 1928 году человека куда более выделяется на фоне «христианских святых».

«Самый древний рассказ об этом феномене был найден в китайских летописях «Житие буддийских святых». Там говорится об одном из самых знаменитых патриархов династии Сунь Гуй Нене. Он умер в 712 году и был похоронен в монастыре Куо-ен. В эпоху падения династии Сунь, в 1276 году, монгольские воины выкопали тело, желая убедиться в истинности слухов о его чудесной сохранности. Через 564 года после смерти кожа мастера оставалась эластичной и лоснящейся, без каких-либо признаков иссушения или разложения. Тогда монголы вспороли тело и увидели, что сердце и печень в отличном состоянии. Совершенно ошеломленные, они сочли за лучшее немедленно покончить со святотатством и бежать прочь» (Светлана Кузина «Почему сохраняются нетленные мощи?»).

Стоит помнить, что примеры т.н. «нетленности» человеческих трупов явление довольно известное и связанное далеко не только с религией. В разных частях мира ученые и обычные люди находили множество сохранившихся человеческих тел умерших, чему смогли дать различные объяснения. Одно из них — особенности среды, в которой находится труп. Не удивительно, что многие «нетленные мощи» до сих пор хранятся не в обычных условиях, а исключительно в глубоких подвальных помещениях. Кроме того, ученые объясняют данный эффект радиацией, сапонификацией, обрабатыванием тела умершего определенными смесями и т.д. Как признается доктор философских наук, специалист по церковным обрядам Георгий Шишковец, «случаи, когда останки можно признать истинно нетленными, чрезвычайно редки».

Итак, внимательное исследования библейских сообщений, касающихся исцелений, помогает прийти к ряду важных заключений:

Ни один подобный отрывок Библии не дает оснований для веры в некие чудотворные силы, заключающиеся в трупных останках.

В Библии нет ни одного примера того, чтобы чьи-либо мощи или элементы одежды умершего человека обладали неоднократным проявлением чудотворных сил.

Пример с умершим Елисеем показывает, что в его случае Бог проявил лишь единократное чудо, которое более никогда с его останками не повторялось, и Богом не было дано указание на какое-либо особое почитание этих останков.

Примеры с Иисусом, а также с апостолами Петром и Павлом свидетельствуют, что Божья сила исцеления имеет совершенную форму. Исцелялись все желающие, причем, абсолютно от всех болезней, более того — исцелялись сразу! Так называемые «чудотворные мощи» не выдерживают ни малейшего сравнения с данной библейской особенностью действия Божьей силы.

Заключение

В ходе исследования темы почитания мощей мы могли убедиться в полной антибиблейской сути данного культа. Ни в Ветхом, ни в Новом Заветах мы не найдем ни малейшего основания для утверждения и практикования такого обычая. Почитание мощей противоречит основам спасения и благодати, предлагаемых человеку Богом. Библия говорит, что является истинным спасением для всякого человека:

«Н езаслуженной добротой вы спасены... По этой незаслуженной доброте вы и были спасены через веру, и это не ваша заслуга, а дар Бога» (Эф. 2:5,8).

Итак, спасением для человека является незаслуженная доброта (благодать) Бога, заверенная искупительной жертвой Иисуса Христа (1 Пет. 1:18,19). Причем, «мы освящены приношением тела Иисуса Христа, сделанным раз и навсегда» (Евр. 10:10). Его жертва совершенна, ее достаточно, «чтобы покончить с грехом... и понести грехи многих» (Евр. 9:26-28). Однако в случае культа почитания мощей возникает недоумение: разве совершенной жертвы Христа не достаточно, чтобы Бог оказал верующему человеку незаслуженную доброту? Разве для этого необходимо еще искать мумифицированные трупные останки несовершенных людей, целовать их, кланяться им, надеясь, что это окажется неким недостающим звеном в ниспослании Богом человеку благодати и спасения? Увы, но это кажется не только абсурдом, но и представляется как уничижение Божьего способа спасения.

Более того, Писание указывает исключительно на одно-единственное тело, смерть которого приносит нам пользу: это тело самого Иисуса Христа.

« Он сам понёс наши грехи в своём теле на столб, чтобы нам избавиться от грехов и жить для праведности. И "его ранами вы исцелились"» (1 Пет. 2:24; Кол. 1:22).

«М ы освящены приношением тела Иисуса Христа, сделанным раз и навсегда» (Евр. 10:10).

Находим ли мы в Божьем Слове хоть какое-то указание на иную благодать через тело иного умершего человека? Однозначно, нет! Ввиду этого, любая попытка представить «благодатным», кроме ценности жертвенного тела Иисуса, какое-либо дополнительное тело, мощи некоего «святого», неминуемо оказывается богопротивным культом. Неудивительно, что для поддержки подобного культа его защитникам приходится искать помощи не столько в Библии, сколько в книгах человеческих традиций, написанных такими же людьми, склонными подменять мнение Бога собственными предпочтениями.

Традиция мощепочитания, несомненно, имеет общую почву с практикой почитания бальзамированных мумий политических вождей прошлого и настоящего времени. В древнем Египте, из которого Моисей вывел Израиль, этот культ имел широкое распространение. Возможно, именно по этой причине Бог скрыл могилу Моисея, понимая, что у людей могло возникнуть искушение начать преклоняться перед его мощами (Втор. 34:5,6). Особо бросается в глаза, что «архангел Михаил спорил с Дьяволом о теле Моисея» (Иуды 9). Если Бог хотел скрыть тело своего служителя, то чего в противовес ему хотел Дьявол? Сделать это тело доступным в качестве объекта почитания? Если так, то выявляется еще одна причина решительно отвергнуть культ мощей — эта традиция имеет своим вдохновителем вовсе не Бога, а Сатану!

Сама по себе фраза «почитание мощей» идет в разрез с библейскими принципами. Библия не говорит, что трупы людей следует окружать каким-либо длительным почитанием. Наоборот, умершего человека следует хоронить, а не выставлять его труп на публичное обозрение. И если уж говорить о почитании (уважении) умерших христиан, то Божье Слово указывает на совершенно другой способ как это следует делать:

Не разрывание трупов умерших христиан на части является почтением, а подражание их вере! Вот как, согласно Писанию, следует поступать истинным христианам! Но представьте, что кто-то из ваших знакомых настолько рьяно решил бы почтить своих умерших близких, что пошел бы на кладбище, разрыл их могилы и притащил их трупы к себе домой! Как бы вы на это отреагировали? Посчитали бы вы такого человека любящим? Навряд ли. Скорее, страдающим расстройством психики, потому что подобные деяния никак не вписываются в рамки здравого смысла, и кроме того, являются нарушением Уголовного Кодекса РФ (Статья 244. Надругательство над телами умерших и местами их захоронения). Да, с точки зрения любого здравомыслящего человека подобные действия являются вопиющим кощунством, каким бы «благородными» целями не пожелал бы оправдаться совершающий подобное! Почему же в таком случае мы должны думать, что Бог смотрит на эту же самую сцену иначе? Чем отличаются действия религиозных трупокопателей от человека, стремящегося иметь при себе тела выкопанных из могил мертвецов? В последнем случае это называется «некрофилией». А как следует назвать случай первый?

Культ почитания мощей не имеет ни малейшего основания в Библии. Лишенные возможности для его принятия и оправдания со стороны Божьего Слова, суеверные люди стремятся искать опору со стороны разного рода религиозных философов, таких же как они сами несовершенных людей, и утвержденных ими постановлений. Все это типичный пример подмены Божьих заповедей человеческими традициями, от чего решительно предостерегал Христос.

«А вы почему нарушаете заповеди Бога ради ваших традиций? ...В ы отменили слово Бога ради вашей традиции. Лицемеры, верно пророчествовал о вас Иса́ия, когда говорил: „Этот народ чтит меня губами, но их сердце удалено от меня. Напрасно они поклоняются мне, потому что их учения всего лишь человеческие заповеди“» (Мф. 15:3-9).

Если человек надеется найти одобрение Бога через откровенные нарушения его принципов, то такой путь изначально лишен перспектив. К Богу можно приблизиться только через послушание его воле, а не угождение суеверным традициям. И, разумеется, абсолютно бессмысленно в глазах Бога полагать надежды на т.н. «святые трупы» несовершенных людей.

«Так говорит Иегова: "Проклят человек, который полагается на человека и делает плоть своей опорой"» (Иер. 17:5).

Святость; святое

I. ЭТИМОЛОГИЯ СЛОВА

Святое [еврейское кадош ; греч. гагиос ] – это нечто возвышенное, выходящее за рамки обычного, освященное и неприкосновенное. Святость предполагает определ. связь с Богом и поэтому ассоциируется с чистотой и непорочностью – в противоположность греховности.

1) ПОНЯТИЕ С. относится исключит. к Богу и в своей сущности определяется Им. С. – неотъемлемое качество Бога, отличающее Его от всех созданий и всего сотворенного (Исх 15:11 : «Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?»). С. Бога проявляется как неприкосновенное, недостижимое для человека, грозное и ужасающее → величие, а также как притягат., благодатная, благословляющая сила, как → суд и → милость, как праведность (→ Справедливость, праведность) и → любовь;
2) С. УТВЕРЖДАЕТСЯ через Бога – Святого (Ис 6:3 ) и Освящающего (Иез 37:28 ). Человек, дело и время становятся святы, когда Бог делает их Своими, тем самым освящая. Не человек творит С., С. исходит от Бога; поскольку Он свят, то и нам следует быть святыми (Лев 11:44 и следующие; Лев 19:2 );
3) все, что называется святым помимо Бога, источника и первопричины С., обязательно связано с Ним: а) народ → ИЗРАИЛЯ – это народ Божий и потому представляет собой «царство священников и народ святой» (Исх 19:6 ); б) → СВЯЩЕННИКИ святы потому, что избраны и освящены Богом (Лев 21:1-9 ); прежде всего это относится к → первосвященнику, на золотой табличке которого начертано: «Святыня Господня» (Исх 28:36 ); в) МЕСТА Божьего откровения святы, поскольку находятся во владении Бога, как, напр., «земля святая» вокруг горящего куста (Исх 3:5 ) или святой город → Иерусалим, место присутствия Бога (Ис 48:2 ; Ис 52:1 ); г) свято посвященное Богу ВРЕМЯ, как, напр., → суббота (Исх 35:2 ), праздники Господни и праздничные собрания (Лев 23:4 и следующие); д) священны ПРЕДМЕТЫ, если они служат Богу, как, напр., ковчег завета (2Пар 35:3 ; ср. 2Цар 6:6 и следующие), обрядовая богослужебная утварь (Чис 31:6 ), жертвы (Иез 42:13 ), хлеба предложения (1Цар 21:4 ), вода (Чис 5:17 ), десятина (Лев 27:32 ), предметы одеяния священника (Исх 28:2 ); е) по поводу святого пути (Ис 35:8 ) → Путь (II,3);
4) а) говоря о БОГЕ Отце, НЗ использует слова из ВЗ (Ис 6:3 ): «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель» (Откр 4:8 ). Сам Иисус в молитве обращается к Богу со словами: «Отче Святый» (Ин 17:11 ). Определение «святой&raqraquo;, употребляемое в отношении Иисуса, свидетельствует о Его Божеств. происхождении. «Святой Дух» Божий снизошел на Марию, поэтому «рождаемое Святое» наречено Сыном Божьим (Мф 1:18 ; Лк 1:35 ). Эта сущность Иисуса проявляется, напр., в тот момент, когда бесы, подчиняясь Ему, называют Его «Святым Божиим» (Мк 1:24 ); б) святыми названы → АНГЕЛЫ, сопровождающие грядущего во славе Сына Человеческого (Мф 25:31 ), → ПРОРОКИ, устами которых говорил Бог (Лк 1:70 ), а также → АПОСТОЛЫ и пророки, которым через Св. Духа открыта тайна Христова (Еф 3:4 и следующие). Иоанн Креститель назван «мужем праведным и святым» (Мк 6:20 ); в) С. присуща Божьему народу НЗ, → ЦЕРКВИ Иисуса (Рим 11:16 ). Ап. Павел, обращаясь к своим читателям, называет их «избранными святыми» (Рим 1:7 ; 1Кор 1:2 ), христианами, которые «во Христе» (Рим 8:1 ) и которые являются членами Его Тела – Церкви;
5) причастность людей (→ Человек) к С. как свойству, присущему Богу (Еф 4:24 ), – одна из главных тем НЗ, в то время как святые предметы, в отличие от ВЗ, здесь не упоминаются. Выражения «святое место» (Деян 6:13 ) и «святый град» (Мф 27:53 ) употреблены в их ветхозаветном значении. Иисус Христос открывается как Сын Божий, как Мессия и как → Господь Своей Церкви (Рим 1:4 ), ставшей отныне святым Храмом Божьим (1Кор 3:17 ).

Где в Библии говорится о мощах и о святых предметах и о благоговейном отношении к ним? - Во-первых, мы знаем, что когда был исход евреев из Египетского рабства - то выходили, что называется, не с пустыми руками. Выносили ковчег, саркофаг с мощами - останками Иосифа Прекрасного. Сам Иосиф завещал, чтобы так поступили. В книге Бытия 50, 24 мы читаем: И сказал Иосиф братьям своим: я умираю, но Бог посетит вас и выведет вас из земли сей в землю, о которой клялся Аврааму, Исааку и Иакову. И заклял Иосиф сынов Израилевых, говоря: Бог посетит вас, и вынесите кости мои отсюда. И умер Иосиф ста десяти лет. И набальзамировали его и положили в ковчег в Египте. И вот прохождение сквозь Чермное море, чудесное странствование в течение 40 лет, когда в виде огненного облака Господь вел их ночью, сияющего облака - днем. Это было все притом, что мощи Иосифа находились в стане еврейского народа. Собственно говоря, в Библии много говорится о разных святых предметах. Неуважительное отношение к ним может непосредственно вызвать Божий гнев. Например, в книге Даниила 5, 3 мы находим такие слова: Тогда принесли золотые сосуды, которые взяты были из святилища дома Божия в Иерусалиме; и пили из них царь и вельможи его, жены его и наложницы его. 4. Пили вино, и славили богов золотых и серебряных, медных, железных, деревянных и каменных. И ниже сказано -30. В ту же самую ночь Валтасар, царь Халдейский, был убит. То - есть наказание не замедлило. Казалось бы, с формальной точки зрения чашка - она и есть чашка, какая разница? Но это были сосуды дома Господня, использование таких сосудов не по назначению влекло за собой Божий гнев, Божие наказание. И в 4 книге Царей; 13 глава, 21 стих: И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои. В Библии еще есть даже более удивительное описание, например, в книге Деяний апостолов; 5 глава, 14-15 стих: 14. Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин, 15. так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы тень проходящего Петра осенила кого из них. То есть не только мощи, а тень живого человека. Она касалась людей - и люди получали исцеление. Тоже книга Деяний; глава 19, 11 стих: 11. Бог же творил немало чудес руками Павла, 12. так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Иными словами - вот особое действие благодати через предметы, которых касались святые, через элементы одежды, через останки этих людей; даже тень святого может сообщить удивительное исцеление. Все это Библейская реальность. Если кто-то выдумывает свою Библию - у нас есть Библия как таковая, и мы не можем ни один из текстов выхватить из контекста. Протоиерей Олег Стеняев

Мир вам, Лариса!

Везде, где бы вы в Библии ни встретили слово «святой», оно означает... нечто или кого-то полностью отделённого от мира для Бога, кто (или что) принадлежит только Богу. Бог свят, правильно? Значит всё, что принадлежит Ему, тоже свято, т.е. подобно Ему в этом Его качестве.

Слово «святой» и его действие в жизни человека ярко проявляется в иудейской традиционной свадьбе. По традиции жених даёт невесте кусок золота и говорит: «Ты становишься святой для меня». Если невеста принимает этот дар, то тем самым она раз и навсегда отделяет себя для этого мужчины, чтобы принадлежать только ему. Она становится святой, т.е. посвящённой мужу, отделённой для мужа.

То же самое происходит с любым уверовавшим в то, что Иисус из Назарета является Законодателем и Спасителем. Такого человека Бог как бы берёт Себе, в Свою семью, отделяет от мира для Себя, чтобы этот человек начал бы жить теперь по правилам Его семьи , а не по правилам этого мира. Заметьте очень важный момент: не сам человек решает быть святым, а Бог делает его святым и только по одной причине – потому что человек уверовал в то, что Бог спасает его.

Я понимаю, что то, что я скажу дальше может вызвать в вас не просто недоумение, но и даже возмущение, однако прошу вас не торопиться и понять, что нынешнее значение слова «святой» в вашем сознании сформировано не Библией, а традицией принятой в русской культуре. Итак...

Если вы веруете в то, что Иисус является Тем, Кого ваш Небесный Отец определил в качестве вашего Спасителя от греха и смерти, вы тем самым позволяете Богу сделать вас святой, т.е. отделить вас от мира и начать воспитывать вас по правилам Неба. День за днём Бог освящает (от слова "святой") вас, помогая расти в святости, т.е. в одном из самых главных Его качеств. Если вы день за днём позволяете Ему быть вашим Отцом и Учителем, то вы день за днём остаётесь святой, т.е. отделённой для Него.

Именно этот смысл вкладывали апостолы в слово «святой», когда они, обращаясь к уверовавшим, называли этих уверовавших святыми. Всех, без исключения.

Вот апостол Павел обращается к уверовавшим в Риме: «всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым : благодать вам и мир от Бога отца нашего и Господа Иисуса Христа» (). Все уверовавшие – это возлюбленные Божии и призванные для вечной жизни святые.

В пятнадцатой главе того же послания апостол Павел, описывая свои планы, говорит, что собирается пойти в Иерусалим, чтобы передать тамошним святым материальную помощь от святых (= уверовавших) Македонии и Ахии ().

В шестнадцатой главе Павел просит римских верующих принять под своё крыло «Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской» и настаивает, чтобы они приняли её так, как это должны делать святые люди, т.е. помочь ей во всём, в чём она имеет нужду ()

Вот обращение апостола Павла ко всем верующим Коринфской церкви: «церкви Божией , находящейся в Коринфе, освященным во Христе Иисусе , призванным святым , со всеми призывающими имя Господа нашего Иисуса Христа, во всяком месте, у них и у нас: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» ().

Вот Павел упрекает коринфских верующих в том, что они, когда имеют какие друг на друга обиды, идут судиться в мирские суды, тогда как должны разбирать дела в своей среде: «Как смеет кто у вас, имея дело с другим, судиться у нечестивых, а не у святых ? Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир, то неужели вы недостойны судить маловажные [дела]? Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более [дела] житейские? А вы, когда имеете житейские тяжбы, поставляете [своими судьями] ничего не значащих в церкви. К стыду вашему говорю: неужели нет между вами ни одного разумного, который мог бы рассудить между братьями своими ? Но брат с братом судится, и притом перед неверными» ().

Вот Павел обращается к верующим Ефеса: «Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе : благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (). Всё письмо написано к верующим Ефеса. Это их Павел называет святыми!

Всех уверовавших в Колоссах Павел призывает: «Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные , в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего [облекитесь] в любовь, которая есть совокупность совершенства» ().

Другими словами, если вы не святая, то вы и не Божия, значит, всё ещё не спасены.

«блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас , как прилично святым ».

«Старайтесь иметь мир со всеми и святость, без которой никто не увидит Господа ».

«Ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости ».

«Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви »

«ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, [чтобы] представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою»

«Ибо написано: будьте святы , потому что Я свят».

Если вам пока тяжело понять настоящий смысл слова «святой», то читая Библию, заменяйте это слово на сочетание слов «отделённый от греха для Бога». И прошу вас: бойтесь определять понятие святости по существующей в мире традиции! Библейское определение святости совсем другое.

Да благословит вас Всевышний познанием святости Его,

Читайте еще по теме "Толкование Писания":