Для совершения богослужений священнослужители облачаются в особые священные одежды. Каждому чину священнослужителей назначено свое облачение, причем высший чин всегда имеет облачение низших чинов. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Стихарь – длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и алтарникам, псаломщикам, а также прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана.

Орарь – длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, поверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами называются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками, охватывающие только запястье. Поручи напоминают священнослужителям, что они, совершая Таинства или участвуя в совершении Таинств, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

Домашняя одежда диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Подризник – это тот же самый стихарь в несколько измененном виде.

Отличается он тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Иисус Христос.

Епитрахиль – тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения Таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одного богослужения, как и диакон – без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу, а также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза , или фелонь , надевается священником поверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большым вырезом впереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест , который они также носят и на своей домашней одежде поверх подрясника и рясы.

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , носимый на поясе или бедре, представляет собой четырехугольный слегка продолговатый плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре и означающий меч духовный.

На голове во время богослужения священники носят головные украшения – скуфьи – небольшие шапочки из материи, или камилавки – высокие бархатные шапки, которые даются как награда или отличие.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза (фелонь) у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру.

Саккос – верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица – это четырехугольный квадратный плат, привешиваемый за один угол, поверх саккоса на правом бедре. В награду за усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же, как и у архиереев, палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, то есть слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор (наплечник). Это длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без него епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы и напоминает епископу, что священнослужитель должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия , что значит «Всесвятая». Это – небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Она знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох , как знак высшей пастырской власти и напоминание на их священную обязанность – направлять свою паству на путь Спасения, не допускать ее до заблуждений и отражать нападения духовных врагов. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы – небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен своими помыслами и делами, подобно орлу, стремиться от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, так же как одежда диакона и священника, составляют подрясник и ряса, поверх которой на груди епископ носит крест и панагию.

Частью церковно-литургической символики являются разнообразие цветов священнических облачений. Их цветовую гамму составляют все цвета радуги: красный, жёлтый, оранжевый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, а также белый.

Белый цвет является символом Божественного Света. В белых облачениях священники служат в великие праздники: Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения, в них начинается Пасхальная утреня. При крещении и погребениии священник тоже одет в белое.

Красный цвет вслед за белым продолжает богослужение Пасхи и в красных ризах служат до праздника Вознесения. Этот цвет символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но красный также цвет крови, поэтому в красных облачениях проходят службы в честь мучеников.

Желтый ,или золотой ,и оранжевые цвета являются символами славы, величия и достоинства. В таких облачениях служат в воскресные дни и в дни памяти Пророков, Апостолов и Святителей.

Зеленый цвет принят в дни памяти преподобных и свидетельствует о том, что их монашеских подвиг оживотворяет человека соединением с Христом и возводит его на небо. В зеленых цветах служат в день Святой Троицы, вербное воскресенье, понедельник Святого Духа.

Голубой или синий цвет – это цвет Богородичных праздников, цвет неба, и он соответствует учению о Богородице, носившей в своем чреве Христа-Небожителя.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня.

В чёрный цвет облачаются священники в дни Великого поста. Это символ отречения от пышности, мирской суеты, цвет покаяния и плача.

Также для проведения богослужений и для повседневного ношения используют разные одеяния. Одеяния для богослужений выглядят роскошно. Как правило, для пошива такого облачения используют дорогую парчу, которую украшают крестами. Существует три типа священства. И каждому соответствует свой тип облачения.

Диакон

Это самый низший чин священнослужителя. Диаконы не имеют права самостоятельно совершать таинства и богослужения, но они помогают епископам или священникам.

Облачения священнослужителей-диаконов, проводящих богослужение, состоят из стихаря, орари и поручи.

Стихарь представляет собой длинную одежду, не имеющую сзади и спереди разрезов. Для головы проделано специальное отверстие. Стихарь имеет широкие рукава. Эта одежда считается символом чистоты души. Такое облачение присуще не только диаконам. Стихарь могут носить и псаломщики, и те миряне, которые просто регулярно прислуживают в храме.

Орарь представлен в виде широкой ленты, как правило, выполненной из такой же ткани, что и стихарь. Это одеяние является символом Божьей благодати, которую диакон обрел в Священнотаинстве. Орарь надевается на левое плечо поверх стихаря. Его могут надевать также иеродиаконы, архидиаконы и протодиаконы.

В облачение священника входят также поручи, предназначенные для стягивания рукавов стихаря. Выглядят они как зауженные нарукавники. Этот атрибут символизирует веревки, которыми были обвиты руки Иисуса Христа, когда Его распяли на кресте. Как правило, поручи выполнены из той же ткани, что и стихарь. На них также изображаются кресты.

Во что облачен священник?

Одежда священника отличается от одеяний простых служителей. Во время проведения богослужения на нем должны находиться следующие одеяния: подрясник, ряса, поручи, набедренник, пояс, епитрахиль.

Подрясник надевают только священники и архиереи. Наглядно все это можно увидеть на фото. Одежды могут несколько отличаться, но принцип сохраняется всегда.

Подрясник (подризник)

Подрясник - это своеобразный стихарь. Считается, что подрясник и рясу носил Иисус Христос. Такие одеяния - символ отрешенности от мира. Монахи в древней церкви носили такую почти нищенскую одежду. Со временем она вошла в обиход и всего духовенства. Подрясник - это длинное, до пят мужское платье с узкими рукавами. Как правило, цвет у него либо белый, либо желтый. Подрясник архиерея имеет специальные ленты (гамматы), которыми стягиваются рукава в районе запястья. Это символизирует ручьи крови, льющиеся из продырявленных рук Спасителя. Считается, что именно в таком хитоне всегда ходил по земле Христос.

Епитрахиль

Епитрахилью называют длинную ленту, которую наматывают на шею. Оба ее конца должны спускаться вниз. Это символ двойной благодати, которая предоставляется священнику для проведения богослужений и священных таинств. Епитрахиль надевают поверх подрясника или рясы. Это обязательный атрибут, без которого священники или архиереи не имеют права проводить священные обряды. На каждой епитрахили должно быть нашито семь крестов. В порядке расположения крестов на епитрахили также заложен определенный смысл. На каждой половине, которая спускается вниз, расположено по три креста, которые символизируют количество таинств, совершаемых священником. Один находится посредине, то есть на шее. Это символ того, что епископ передал священнику благословение совершать таинство. Также это указывает на то, что служитель взял на себя бремя служить Христу. Можно заметить, что облачение священника - это не просто одежда, а целая символика. Поверх подрясника и епитрахили надевается пояс, который символизирует полотенце Иисуса Христа. Он носил его на поясе и использовал при омовении ног своих учеников на Тайной Вечере.

Ряса

В некоторых источниках ряса называется ризой или фелонью. Это верхняя одежда священника. Ряса выглядит как длинное широкое платье без рукавов. В ней имеется отверстие для головы и большой вырез спереди, который практически достигает пояса. Это позволяет священнику свободно двигать руками во время совершения таинства. Оплечья ряса жесткие и высокие. Верхний край сзади напоминает треугольник или трапецию, которая находится над плечами священника.

Ряса символизирует багряницу. Еще ее называют одеждой истины. Считается, что именно ее носил Христос. Поверх рясы священнослужитель носит

Набедренник является символом духовного меча. Его выдают священнослужителям за особые усердия и продолжительную службу. Надевается он на правое бедро в виде ленты, переброшенной через плечо и свободно опускающейся вниз.

Поверх рясы священник также надевает наперсный крест.

Одежда архиерея (епископа)

Одеяния архиерея схожи с теми, во что облачается священник. Он также носит подрясник, епитрахиль, поручи и пояс. Однако рясу архиерея называют саккосом, а вместо набедренника надевается палица. Помимо этих одеяний, архиерей также облачен в митру, панагию и омофор. Ниже находятся фото одежды епископа.

Саккос

Это одеяние носили еще в древнеиудейской среде. В то время саккос производился из самого грубого материала и считался одеждой, которую носили в скорби, покаянии и посте. Саккос выглядел как кусок грубой ткани с вырезом для головы, полностью покрывающий спереди и сзади. По бокам ткань не сшивается, рукава широкие, но короткие. Через саккос проглядывают епитрахиль и подрясник.

В XV веке саккосы носили исключительно митрополиты. С момента утверждения патриаршества в России их начали носить и патриархи. Что же касается духовной символики, то это одеяние, так же, как и ряса, символизирует багряницу Иисуса Христа.

Палица

Облачение священника (архиерея) неполноценно без палицы. Это плат, по форме напоминающий ромб. Его привешивают за один угол на левое бедро поверх саккоса. Так же, как и набедренник, палица считается символом духовного меча. Это Божье слово, которое всегда должно быть на устах у служителя. Это более значимый атрибут, нежели набедренник, так как он символизирует еще и небольшой отрез полотенца, которое использовал Спаситель для омовения ног своим ученикам.

До конца XVI века в Русской православной церкви палица служила атрибутом только епископов. Но с XVIII века ее начали выдавать в качестве награды архимандритам. Богослужебное облачение архиерея символизирует семь выполняемых таинств.

Панагия и омофор

Омофором называют длинную ленту ткани, украшенную крестами.

Его надевают на плечи так, чтобы один конец спускался спереди, а другой - сзади. Архиерей не может совершать службы без омофора. Носится он поверх саккоса. Символично омофор представляет овцу, которая заблудилась. Добрый пастырь принес ее в дом на своих руках. В широком смысле это означает спасение Иисусом Христом всего человеческого рода. Архиерей, облаченный в омофор, олицетворяет Спасителя Пастыря, который спасает заблудших овец и на своих руках приносит их в дом Господа.

Поверх саккоса также надевается панагия.

Это круглый значок, обрамленный цветными камнями, на котором изображен Иисус Христос или Божья Матерь.

К облачению епископа можно также отнести орлец. Коврик, на котором изображается орел, подкладывается под ноги епископу во время службы. Символично орлец говорит о том, что епископ должен отречься от земного и возвысится к небесному. Архиерей должен повсюду становиться на орлец, таким образом всегда находясь на орле. Другими словами, орел постоянно носит на себе архиерея.

Также во время богослужения епископы используют символизирующий высшую пастырскую власть. Жезлом также пользуются архимандриты. В этом случае посох указывает на то, что они являются настоятелями монастырей.

Головные уборы

Головной убор священника, проводящего богослужение, называется митра. В повседневной жизни священнослужители носят скуфью.

Митра украшается разноцветными камнями и образами. Это символ тернового венца, возложенного на голову Иисуса Христа. Митра считается украшением головы священника. Одновременно она напоминает терновый венец, коим была покрыта голова Спасителя. Надевание митры - это целый ритуал, при котором читается специальная молитва. Ее же читают во время венчания. Поэтому митра является символом золотых венцов, которые надеваются на голову праведникам в Небесном Царствии, присутствующим в момент сочетания Спасителя с Церковью.

До 1987 года Русская православная церковь запрещала носить ее всем, кроме архиепископов, митрополитов и патриархов. Священный синод на заседании в 1987 году разрешил носить митру всем архиереям. В некоторых церквях допустимо носить ее, украшенную крестом, даже иподиаконам.

Митра бывает нескольких разновидностей. К одной из них относится корона. У такой митры над нижним поясом находится венец из 12 лепестков. До VIII века такой тип митры носили все священнослужители.

Камилавка - головной убор в виде цилиндра фиолетового цвета. Для повседневного ношения используется скуфья. Этот головной убор носится независимо от степени и звания. Выглядит он как небольшая круглая шапочка черного цвета, которая легко складывается. Ее складки вокруг головы образуют

Бархатную скуфью с 1797 года выдают представителям духовенства в качестве награды, так же, как и набедренник.

Головной убор священника еще называли клобуком.

Черные клобуки носили монахи и монахини. Выглядит клобук как цилиндр, расширенный кверху. На нем закреплены три широкие ленты, которые спадают на спину. Клобук символизирует спасение через послушание. Иеромонахи также могут носить черные клобуки во время богослужения.

Одеяния для повседневного ношения

Повседневные облачения также символичны. Основные - ряса и подрясник. Служители, ведущие монашеский образ жизни, должны носить черный подрясник. Остальные же могут облачаться в подрясник коричневого, темно-синего, серого или белого цветов. Подрясники могут быть изо льна, шерсти, сукна, сатина, чесучи, иногда из шелка.

Чаще всего ряса выполнена в черном цвете. Реже встречаются белые, кремовые, серые, коричневые и темно-синие. Подрясник и ряса могут иметь подкладку. В обиходе бывают рясы, напоминающие пальто. Они дополнены бархатом или мехом на воротнике. Для зимы шьют рясы на теплой подкладке.

В рясе священник должен проводить все богослужения, за исключением литургии. Во время литургии и других особых моментов, когда Устав заставляет священнослужителя облачаться в полное богослужебное одеяние, священник снимает ее. На подрясник в этом случае он надевает ризу. Во время службы на диаконе также надета ряса, поверх которой надевается стихарь. Епископ поверх нее обязан носить различные ризы. В исключительных случаях на некоторых молебнах епископ может проводить службу в рясе с мантией, на которую надевается епитрахиль. Такая одежда священника - обязательная основа богослужебного облачения.

Какое значение играет цвет облачения священнослужителя?

По цвету одеяния священнослужителя можно говорить о различных праздниках, событиях или днях памяти. Если священник облачен в золотой цвет, то это означает, что богослужение проходит в день памяти пророка или апостола. Также могут почитаться благочестивые цари или князья. На Лазареву субботу священник также должен облачаться в золотой или белый цвет. В золотой ризе можно увидеть служителя на воскресном богослужении.

Белый цвет - символ божественности. Одеяния белого цвета принято надевать на такие праздники, как Рождество Христово, Сретение, Преображение, а также в начале богослужения на Пасху. Белый цвет - это свет, исходящий от гроба Спасителя при Воскрешении.

В белую ризу священник облачается, когда проводит таинство крещения и венчания. Во время обряда посвящения в сан также надеваются белые одеяния.

Голубой цвет символизирует чистоту и непорочность. Одежду этого цвета надевают во время праздников, посвященных Пресвятой Богородице, а также в дни почитания икон Божьей матери.

Митрополиты также носят мантии голубого цвета.

В Великого поста и на праздник Воздвижения Великого Креста священнослужители облачаются в рясу фиолетового или темно-красного цвета. Епископы также надевают фиолетовые головные уборы. Красный цвет ознаменовывает почитание памяти мучеников. Во время богослужения, проводимого на Пасху, священники также облачены в красные одеяния. В дни памяти мучеников этот цвет символизирует их кровь.

Зеленый символизирует вечную жизнь. В зеленые одеяния облачаются служители в дни памяти различных подвижников. Такого же цвета мантии у патриархов.

Темные цвета (темно-синий, темно-красный, темно-зеленый, черный) в основном используются в дни скорби и покаяний. Также в темных одеяниях принято ходить в период Великого поста. В праздничные дни во время поста могут использоваться одеяния, украшенные цветной отделкой.

Повседневные одеяния, отличающие служителей Церкви от мирских людей и свидетельствующие их сан и звание, когда-то произошли от одеяний, употреблявшихся в миру, и быстро, уже в древние времена, приобрели особые признаки, так что духовенство и монашество стали и внешне выделяться из мирской среды. Это глубоко соответствовало понятию о Церкви, как о царстве не от мира сего, которое, хотя и проходит свое странствие и служение в миру, тем не менее глубоко отлично от него по природе своей. В сознании древних священный сан или монашеское звание обязывали носителей таковых быть всегда и везде теми, кем они являются пред Богом и Церковью.

Основными повседневными одеяниями духовенства и монашества всех степеней являются подрясник и ряса.

Подрясник представляет собою длинное, до пят, с наглухо застегнутым воротом одеяние с узкими рукавами. Это одеяние бывает двух видов. Первый вид подрясников: ушитое в талии одеяние, разрезное сверху донизу, с расширенным колоколом нижней части. Левая нижняя пола глубоко заходит внутрь под правую верхнюю полу. Косая верхняя правая пола застегивается с левой стороны на шее и в поясе. Второй вид этого одеяния:

однорядка, ушитая в талии или прямая одежда, разрезная по центру, от шеи до груди, или донизу, имеющая от середины ворота до нижнего края по центру ряд пуговиц (обычно 33). Такой покрой имели древние русские однорядки духовенства и знати и католические духовные одежды. Подрясник-нижнее одеяние. У монашествующих он должен быть черного цвета. Цвет подрясников белого духовенства черный, темно-синий, коричневый, серый и белый для лета. Материал: сукно, шерсть, сатин, лен, чесуча, реже шелковые ткани.

Ряса-верхнее одеяние с длинными, ниже ладоней, широкими рукавами. Рясы также имеют два основных покроя. Первый - в точности соответствует покрою подрясников первого вида и отличается от него только покроем рукава-длинного, расширенного книзу. Второй вид рясы: прямая, разрезная посередине, застегивающаяся только на вороте и на груди. При этом рукава прямые, то есть одинаково широкие от основания до конца. Это ряса греческого образца. Рясы преимущественно черного цвета, но могут быть темно-синего, коричневого, белого, реже кремового и серого цвета. Материалы для ряс те же, что и для подрясников. И подрясники, и рясы могут быть на подкладке.

Для обихода существуют рясы, представляющие собою демисезонные и зимние пальто. Это рясы первого вида, с отложным воротником, отороченным черным бархатом или мехом. Зимние рясы-пальто делаются на теплой подкладке.

Все богослужения, кроме литургии, совершаются священником в подряснике и рясе, поверх которых надеваются особые богослужебные одеяния (ризы). При служении литургии, а также в особых случаях, когда по Уставу священник должен быть в полном богослужебном облачении, ряса снимается и поверх подрясника надевается подризник и другие ризы. Диакон служит в подряснике, поверх которого надет стихарь. Епископ совершает все богослужения в подряснике, на который надеваются особые святительские ризы. Исключение составляют лишь некоторые молебны, литии, келейные и другие священнослужения епископа, когда он может служить в рясе или рясе и мантии, поверх которых надета епитрахиль.

Таким образом, повседневные одеяния духовенства являются обязательной основой и богослужебных облачений.

Длиннополая одежда с узкими рукавами имела широкое распространение в миру у восточных и западных народов. Свободная длинная одежда с широкими рукавами-восточного происхождения. Она была распространена и в иудейской среде времен земной жизни Спасителя, Который Сам носил такую одежду, о чем свидетельствует предание и иконография. Поэтому подрясник и ряса считаются одеянием Господа Иисуса Христа. Древность одежды этого типа косвенно подтверждается тем, что и поныне у многих восточных народов в качестве традиционной национальной одежды употребляется широкое длинное разрезное и неразрезное спереди одеяние с широкими длинными рукавами, очень похожее на рясу. Слово "ряса" происходит от греческого прилагательного "то расон", что значит-оскребанная, вытертая, лишенная ворса, поношенная. Именно такую почти нищенскую одежду полагалось носить в Древней Церкви монашествующим. Из монашеской среды ряса вошла в обиход всего духовенства, что подтверждается многими свидетельствами.

В Русской Церкви до XVII в. рясы не были обязательны. В обыденной обстановке духовенство носило длинные однорядки особого покроя из сукна и бархата зеленого, фиолетового и малинового цветов. Вороты отделывались также бархатом или мехом. Однорядки светских лиц во многом отличались от одеяний духовенства, так что священнослужители на Руси издревле выделялись своим внешним видом из мирской среды. Даже жены белого духовенства носили обязательно такие одежды, в которых сразу можно было узнать в них матушек. Расширяющиеся связи с православным Востоком во второй половине XVII в. способствовали проникновению в русскую церковную среду одеяний греческого духовенства. Большой Московский Собор 1666 - 1667 гг. постановил благословить для русских священнослужителей и монахов духовные одеяния, принятые в то время на православном Востоке. При этом делалась оговорка, что Собор не принуждает, а только благословляет ношение таких одеяний и строго запрещает осуждать тех, кто решится носить их. Так в России появилась впервые греческая ряса. Но свободная прямая ряса, удобная для стран с жарким климатом, показалась, видимо, неприемлемой у нас и по причине того, что внешние условия создали привычку носить одежды, плотно облегающие тело, к тому же просторные одежды с разрезом в середине, спереди, носили в то время турки. Поэтому русские рясы стали запахиваться и ушиваться в талии, рукав из прямого был сделан в виде раструба. При этом возникли два покроя ряс-киевский и московский. "Киевская" ряса немного ушивается в талии с боков, а спину оставляет прямой, тогда как "московская" ряса значительно ушивается в талии, так что прилегает к телу и с боков, и со спины.

С XVIII в. мирские одежды высших классов приобрели вид совсем отличный от традиционных русских одежд. Постепенно все классы общества стали носить короткие одежды, часто европейского типа, так что одеяния духовенства оказались в особенно резком отличии от мирских. В то же время в XVIII в. повседневные одежды духовенства приобрели большее единообразие и устойчивость покроя и цвета. Монашествующие стали носить в основном только черные подрясники и рясы первого вида, тогда как в древности они часто носили зеленые однорядки, а белое духовенство сузило цветовую гамму своих одежд.

Общее символическое значение подрясника и рясы - свидетельство отрешенности от мирской суеты, символ духовного покоя. Мир и покой сердца в его постоянном духовном пребывании с Богом есть высшая цель усилий любого верующего человека. Но особенно духовенство и монашествующие лица, как посвятившие всю свою жизнь служению Богу, должны иметь результатом своей духовной деятельности это внутреннее отречение от мирской заботы и суеты, мир и покой сердца. Внешнее одеяние духовенства соответствует этому состоянию, напоминает о нем, призывает к нему, помогает достичь его: являясь образом того верхнего одеяния, которое носил Господь Иисус Христос во время земной жизни, ряса и подрясник означают, что духовенство и монашество подражают Иисусу Христу, как Он и заповедал Своим ученикам. Длинное одеяние духовенства является знамением Божией благодати, облекающей служителей Его, покрывающей их человеческие немощи; суконный или шерстяной подрясник монахов, подпоясанный кожаным поясом, - это образ власяницы и кожаного пояса, какие носил в пустыне проповедник покаяния Иоанн Креститель (Мф. 3, 4). Особенно примечателен черный цвет подрясников и ряс: черный цвет-это по существу отсутствие цвета, то, что лежит за пределами светового спектра. В применении к одеянию духовенства и монашества это означает цвет совершенного покоя, как отсутствия движений страсти, как бы духовной смерти для греха и отрешения от всего суетного, от внешней, плотской жизни и сосредоточенность на невидимой, жизни внутренней. Повседневные одеяния духовенства имеют значение и для окружающих верующих людей, как свидетельство того духовного состояния, к которому должны стремиться все чающие спасения в Боге.

Особенную отрешенность монахов от мира обозначает мантия, или палий, - длинная, без рукавов, накидка с застежкой только на вороте, спускающаяся до земли и покрывающая собой подрясник и рясу. В первохристианские времена это была одежда всех христиан, обратившихся к вере от язычества и отрекшихся от тех званий и чинов, какие они имели в языческой среде. Такая длинная накидка из самой простой материи означала отречение от идольского служения и смирение. Впоследствии она стала принадлежностью одних монашествующих. По толкованию святого Германа, патриарха Константинопольского, свободная, неподпоясанная мантия является знамением ангельских крыл, почему и называется "ангельский образ". Симеон Солунский добавляет, что "мантия есть одежда совершительная, и объемлет и, выражает всепокрывающую силу Божию, а также строгость, благоговение и смирение монашеской жизни, и что у монаха ни руки, ни другие члены не живут и не свободны для мирской деятельности... свободна у него только голова, устремленная к Богу... Но и та покрыта к у кулем ради смиренномудрия". Подобным же образом объясняет духовный смысл мантии и авва Дорофей. Мантия - только монашеское одеяние. В древности на Руси монахи носили мантию всегда и везде и не имели права выходить без нее из келлий. За выход в город без мантии монахи наказывались в XVII в. ссылкой в отдаленные монастыри под крепкий надзор. Такая строгость была связана с тем, что в то время у монахов еще не было ряс как обязательной верхней одежды. Они носили однорядки с узкими рукавами, так что мантия была единственной верхней одеждой. Мантии монахов, как и их подрясники и рясы, всегда черного цвета.

Духовенство и монашество в повседневном употреблении имеют особые головные уборы. Белое духовенство может носить скуфии. В древности скуфия представляла собой небольшую круглую шапочку, похожую на чашу без подставки. Такой шапочкой издревле в Западной Церкви и на Руси покрывалась у священнослужителей выбритая вверху часть головы. После рукоположения в священный сан ставленники немедленно выбривали себе волосы на голове в виде круга, получившего на Руси название гуменцо, что означало знамение тернового венца. Выбритая часть покрывалась небольшой шапочкой, получившей славянское название также гуменцо, или греческое - скуфия.

Обычай духовенства брить волосы сохранялся в России вплоть до середины XVII в., но скуфия до сих пор осталась в качестве головного убора духовных лиц всех званий и степеней. Покрой скуфии при этом изменился. Она приобрела вид фигурной мягкой складывающейся шапочки, покрывающей голову глубоко, до бровей, сшитой при этом так, что складки надетой скуфии образуют над головой знамение креста. В древности священники и диаконы постоянно носили скуфию, даже в домашней обстановке, снимая ее только за богослужением и перед сном. С упразднением обычая брить волосы на голове порядок ношения скуфии изменился. Епископам и монахам дозволялось носить скуфии в келейной обстановке. Священникам и диаконам разрешалось надевать черную скуфию только при богослужениях на открытом воздухе, в холодную погоду. Даже монастырские послушники, иподиаконы и чтецы могли носить черные скуфии вне храма, но при входе в церковь должны были снимать их, что соблюдается и поныне.

Указом императора Павла I от 18 декабря 1797 года в церковное употребление были введены фиолетовые скуфии и камилавки как награды белому духовенству. В наградной скуфие священник может пребывать и в церкви, совершать богослужения, снимая ее в предусмотренных Уставом случаях. Такую скуфию священнослужители могут носить и повседневно.

Повседневным головным убором епископов и монахов, в котором они могут совершать и некоторые богослужения, является также клобук. Это головной убор, состоящий из камилавки и кукуля. Клобук известен в славянской среде с давних времен. Первоначально это был княжеский головной убор, представлявший собой колпак, отороченный мехом, с пришитым к нему небольшим покрывалом, нисходящим на плечи. Такие колпаки с покрывалами употреблялись и другими знатными людьми на Руси, мужчинами и женщинами. На древних иконах святые Борис и Глеб часто изображены в клобуках. О клобуках, как о княжеском головном уборе, имеются упоминания в летописях. Когда клобук стал головным убором русских монахов - неизвестно. В церковной среде он появился очень давно и имел вид глубокого мягкого колпака из простой материи с меховым околышем. Этимология глагола "нахлобучить" (надеть, надвинуть низко на лоб, на уши головной убор) восходит к корню клобук. Колпак был покрыт черным покрывалом, спускающимся на плечи. Такие клобуки носили на Руси и монахи, и епископы, только у епископов клобуки делались из дорогих материй и иногда украшались драгоценными каменьями. На православном Востоке монашеские головные уборы имели иной вид. Там собственно монашеским кукулем считалось только покрывало, надевавшееся поверх шапочки. Нижняя часть того покрывала, спускавшаяся на спину, стала разделяться на три конца.

С достоверностью неизвестно, когда и почему покрывало монашеских клобуков стало разделяться на три конца. Русские монахи приняли такую форму кукуля от греческих клобуков во второй половине XVIII в. В Греческой Церкви в древности эти три конца "наметки" вероятней всего образовались в связи с обычаем монахов завязывать концы покрывала под подбородком в холодную погоду, во время ветра, в дороге, а также в храме на молитве, чтобы при снятии головного убора, когда это требуется по Уставу, он, не обременяя рук, оставался висеть на спине. Клобук с куку-лем, который двумя нижними концами охватывает шею спереди, а третьими спускается на спину, оказывается очень похож на древний воинский шлем с кольчугой, что делает монашеский головной убор еще более соответствующим словам апостола Павла о "шлеме спасения". В наше время три конца наметки приобрели в основном значение символа Троической благодати, покрывающей главу (т. е. помыслы) монаха.

Некоторые русские святители древности носили белые клобуки. Иконография изображает в таких клобуках свв. митрополитов Петра, Алексия, Иону, Филиппа. Исторические данные впервые свидетельствуют о белом клобуке у Новгородского архиепископа Василия (+ 1354), который был подарен ему, по преданию, Константинопольским патриархом. С этого времени новгородские владыки стали по традиции носить белые клобуки, украшенные иконами и золотым шитьем. На Московском Соборе 1564 г. белый клобук был также присвоен Московскому Митрополиту. С установлением патриаршества в России в 1589 г. белые клобуки стали носить русские патриархи. На Соборе 16 - 1667 гг. всем митрополитам было присвоено право ношения белых клобуков. Но при этом клобуки митрополитов по форме ничем не отличались от монашеских клобуков нового (греческого) образца (с твердой цилиндрической камилавкой), только "наметка" (куколь) у них стали белыми. А клобуки патриархов сохранили древнюю форму сферического колпака, обтянутого белым кукулем, концы которого также отличались от концов монашеской наметки. Три конца патриаршего клобука начинаются почти от колпака, два из них нисходят спереди на грудь, третий-на спину. На вершине патриаршего клобука (на маковце) стал поставляться крест, лобная сторона клобука украшалась иконами, в концах кукуля золотым шитьем изображались херувимы или серафимы. В настоящее время клобук Московского Патриарха на лобной стороне и в концах кукуля имеет образы шестикрылых серафимов, во всем остальном он подобен клобукам древних русских патриархов. Белый цвет митрополичьих и патриарших клобуков означает особенную чистоту помыслов и просвещенность Божественным светом, что соответствует высшим степеням церковной иерархии, которые призваны отображать и высшие степени духовного состояния. В связи с этим клобук патриарха с образами серафимов указывает на то, что патриарх как предстоятель всей Русской Церкви и молитвенник за нее уподобляется ближайшим к Богу высшим ангельским чинам. Форма патриаршего клобука, напоминающего купол храма о крестом наверху, также вполне соответствует положению патриарха, как главы поместной Церкви.

С конца XVIII-начала XIX в. в Русской Церкви утвердился существующий и поныне обычай носить архиепископам на черных, а митрополитам на белых клобуках бриллиантовые кресты. Крест на головном уборе-не новшество. В древней русской и особенно украинской церковной среде кресты на повседневных шляпах носили даже простые священники. У священников этот обычай прекратился в конце XVII-начале XVIII в. Впоследствии бриллиантовые кресты на клобуках стали знаком отличия архиепископов и митрополитов (епископы носят обычный черный монашеский клобук без креста). Бриллиантовый крест может означать высокое духовное совершенство и особенную твердость веры и учения, соответствующие высшим степеням церковной иерархии.

До 1656 года русские монашеские клобуки сохраняли свой древний вид. В 1656 году находившийся в России Антиохийский патриарх Макарий подарил патриарху Никону белый клобук нового образца, употреблявшийся на православном Востоке. Он представлял собою твердую цилиндрическую камилавку, обшитую крепом (кукулем), нисходящим ниже плеч на спину. Вскоре все монахи Троице-Сергиевой Лавры сделали себе черные клобуки по греческому образцу, в течение двух-трех лет все русское монашество стало носить клобуки.

Современный монашеский клобук-это твердая камилавка в форме цилиндра, слегка расширенного кверху, обтянутая черным крепом, нисходящим на спину и имеющим завершение в виде трех длинных концов. Этот креп в обиходе называется наметка (или кукуль). В чине пострижения в монашество под названием клобук разумеется только креп, покрывало, которым обтянута камилавка. Это покрывало иногда называется кукулем, как и покрывало, надеваемое при пострижении в великую схиму. В таком значении клобук называется "шлем надежды спасения", а кукуль великой схимы, по чину пострижения в малую и великую схимы, означает "шлем спасительного упования".

Это символическое значение монашеских покрывал происходит от слов апостола Павла, который говорит: "Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения" (1 Фес. 5, 8), и в другом месте: "Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукаваго; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие" (Еф. 6, 14 - 17). Таким образом, повседневные духовные, особенно монашеские, одежды знаменуют внешними средствами те внутренние качества, которыми должен обладать любой христианин, называемый при крещении воином Христовым, поскольку ему предстоит вести неустанную войну с невидимыми духовными врагами спасения.

Монашествующие всех степеней носят чётки. Это молитвенный предмет, употребляющийся для частого чтения Молитвы Иисусовой. Современные четки-это замкнутая нить, состоящая из ста "зерен", разделенных по десяткам промежуточными "зернами" более крупных размеров, чем рядовые. Келейные четки иногда содержат тысячу "зерен" с таким же разделением. Четки помогают считать (отсюда и их название) количество молитв, полагаемых монахом в ежедневное правило, не сосредотачивая при этом внимания на самом счете. Четки известны с глубокой древности. На Руси они имели в старину форму замкнутой лесенки, состоящей не из "зерен", а из деревянных брусочков, обшитых кожей, или материей, и назывались "лествицей" или "лестовкой" (лестницей). Духовно они означают лестницу спасения, "меч духовный", являют образ непрестанной (вечной) молитвы (кругообразная нить-символ вечности).

Обувью, более всего приличной для священнослужителей всех степеней и монахов, испокон веков в Русской Церкви считались и считаются сапоги. Простота их формы и строгость, не создающая неги и легкости ногам, соответствуют уставным требованиям, предъявляемым к обуви монахов и вообще духовенства. Блаженный Симеон, архиепископ Солунский, считает, что сандалии-обвязки, которыми повязываются ноги новопостриженных монахов, даются "во уготование благовествования мира, дабы монах не повредил мысленных ног души, не был уязвлен мысленными змиями в пяту помыслов, но чтобы наступал на них и попирал льва и дракона, скрытых завистливых зверей злобы, чтобы неуклонно поспешал по пути евангельскому". Такому представлению о символике монашеской обуви более всего соответствуют высокие, прочные русские сапоги-обувь дальних странствий и путешествий по опасным дебрям.

Какие ризы хотели бы носить батюшки? Какие требования к облику священника предъявляет церковная дисциплина в наши дни? В подготовке этого материала нам помогали священники и церковные швеи, ризничные и руководители швейных мастерских.

Для начала – разберемся с основными терминами.

Во внебогослужебное время священник облачается в подрясник и рясу , а также в черную скуфью . Подрясник имеет узкие рукава, ряса – широкие и длинные, находящие на ладонь.

Скуфейка может иметь русский (более распространенный) или греческий фасон. В дониконовские времена форма скуфьи отличалась от современной и напоминала куполок.

Зимняя ряса может быть утеплена ватином или синтепоном и использоваться как пальто. Воротник зимней рясы – отложной, часто делается из меха или бархата. Впрочем, многие батюшки, даже постоянно ходящие в подряснике, предпочитают обычное пальто или куртку черного цвета. Вместо скуфьи нередко надевают обычную шапку. До революции было распространено ношение духовенством шляп: в частности, сохранились фотографии праведного Иоанна Кронштадтского в шляпе с довольно широкими полями.

При совершении всех служб, кроме Божественной Литургии, поверх подрясника батюшки надевают фелонь, пояс, поручи и епитрахиль .

При совершении треб, а также таинства исповеди, батюшка может быть без фелони, но в епитрахили и поручах.

Для служения Литургии священник снимает рясу и надевает вместо нее подризник из тонкой белой или цветной ткани, а поверх него – богослужебные облачения .

За многолетнюю беспорочную службу священник получает церковные награды, являющиеся дополнениями к облачению: цветную скуфью, набедренник, палицу, камилавку, митру .

Архиерей, как и священник, в обычное время носит подрясник и рясу , а также особый архиерейский клобук на голове. Во время богослужения архиерей облачается в подсаккосник, епитрахиль, пояс, саккос, омофор, палицу, поручи, митру .

Диакон во время службы бывает облачен в подрясник, стихарь и орарь .

Алтарники надевают стихари поверх обычной одежды.

Немного истории

На протяжении истории Церкви богослужебные облачения и повседневная одежда священнослужителей видоизменялись в соответствии с культурой и условиями жизни общества. Изначально они произошли от одежд, которые носили древние иудеи, а также жители античных полисов. Считается, что подрясник и ряса напоминают хитон, который носил Спаситель. Одним из прототипов как священнической фелони, так и монашеской мантии стал палий – длинная накидка без рукавов, которую носили первые христиане в знак отречения от соблазнов языческого мира. Ризы, в которой совершается богослужение, в общих чертах сформировались к VI столетию.

В Византии облачения приобрели пышность и благолепие, заимствовав многие детали из придворного церемониала. Например, поручи и архиерейский саккос произошли от одежд императора ромеев.

В Древней Руси самым распространенным материалом для пошива церковных риз был неокрашенный лен, доступная и недорогая ткань. Из нее же шили и рясы, подрясники, а также монашеские одеяния. Также ризы шили из сукна. Парчу ввозили из заморских стран, стоила она очень дорого, а потому облачения из нее были в основном принадлежностью кафедральных соборов и богатых монастырей.

Традиция использовать облачения разных цветов в соответствии с церковными праздниками начала формироваться на Западе в XII столетии. На Руси она прижилась с XVII – XVIII веков, а в Греции не стала повсеместной и по сей день: в этой стране часто можно увидеть священников в многоцветных, украшенных цветочными орнаментами ризах, которые сложно отнести к какому-либо одному богослужебному цвету.

Ряса и подрясник

В наши дни в России священники носят два основных фасона ряс и подрясников: русский и греческий . Это допускается церковным уставом, но на некоторые официальные мероприятия духовенство обязывается являться в рясах русского покроя.

Церковная дисциплина требует, чтобы на богослужении священник был одет в достаточно длинный подрясник, рясу или подризник – находящий на край ботинок. Обувь должна быть черной, без узоров, закрытой.

Русский крой

Русские подрясник и ряса происходят от кафтана-однорядки, который носили наши предки. Кстати, до XVII столетия духовенство носило именно такие кафтаны, а не рясы, формирование же русской рясы произошло под влиянием проникновения в нашу страну греческих одеяний для духовенства. Кафтаны, в которых ходили батюшки, могли быть сшиты из сукна разных цветов: малинового, фиолетового, зеленого. Они имели узкие рукава – в отличие от возникшей позднее русской рясы.

Русская ряса застегивается «встык», без запаха, имеет приталенный фасон. У подрясника рукава узкие, у рясы – узкие у плеч и сильно расширяющиеся книзу. Ворот застегивается на пуговицу. Такой фасон подходит к суровому климату нашей страны: он позволяет сберегать тепло.

Есть две вариации русской рясы: киевская – приталенная только с боков и оставляющая спину прямой, и русская – приталенная со всех сторон.

Известно, что вплоть до самой революции духовенство любило одеяния ярких цветов , например, малиновые. В наши дни приоритет устойчиво держит черная одежда , но используются и другие тона: темно-синий, серый, бежевый, кремовый – особенно в теплое время года. Летние подрясники чаще всего шьют из хлопка со льном в соотношении 80 на 20, 50 на 50 или из чистого льна. Зимой котируются шерсть и синтетика.

Греческий крой

Греческие ряса и подрясник пришли на Русь еще в XVII веке, когда Большой Московский Собор 1666-1667 годов позволил духовенству носить их. Они имеют воротник-стойку. Они намного шире русских, не приталены. На груди у подрясника устроены карманы. Ряса застегивается только на вороте и груди. По сути, такая ряса – трансформация восточного халата. Рукава у греческой рясы широкие по всей длине. Это отвечает требованиям жаркого южного климата, где сформировался данный тип одежды, – особенно хороши в этом плане греческие рясы из натурального шелка. Русские батюшки с удовольствием надевают такие одеяния летом, многие священнослужители предпочитают их в любое время года, ценя свободу движений. В Греции священники носят рясы и подрясники черного цвета, российская традиция цветных одежд духовенства вызывает у них некоторое удивление. Распространены рясы с отворотами из атласного шелка на рукавах. Эти отвороты могут быть и цветными – например, фиолетовыми.

Подрясник, именуемый болгарским, имеет «греческий» воротник-стойку и полы «в стык», как у русского подрясника.

Вот мнение одного из наших российских батюшек:

«Русская ряса мне нравится, в ней есть что-то родное. А греческая – хороший выход в летнюю жару.

Некоторые швеи допускают ошибку, не учитывая разницу между мужской и женской фигурой, и талия русской рясы, сшитой ими, оказывается в районе подмышек. Конечно, это неправильно: ряса – не женское платье, и талия у нее должна находиться на своем месте.

Часто продают рясы и подрясники с не подрубленным низом – имеется в виду, что каждый подошьет их под свой рост. Но если надо, можно и подшитое облачение укоротить. Все же приятнее покупать одежду, которую можно сразу надеть».

Главное отличие русской фелони от греческой – в наличии у первой твердого стоячего оплечья, которое придает облачению форму. Имеет национальные варианты и архиерейское облачение: у русского омофор имеет такую же твердую форму, как оплечье фелони, а у греческого – лежит на плечах. Существует версия, что русская фелонь приобрела свою форму из-за холодной погоды в нашей стране: стоячий ворот защищает от сквозняков. К тому же, он выглядит торжественно и нарядно, отдаленно напоминая высокие воротники русских бояр.

Греческие фелони сегодня распространились и в России, хотя и значительно уступают в популярности более привычным для нашей страны облачениям русского кроя. На территории Украины дело обстоит сложнее: там грекокатолики и автокефалисты носят фелони, у которых оплечье лежит на плечах, а представителям канонической Церкви остается выбирать русские фелони, чтобы паства сразу видела, что храм относится к Русской Православной Церкви.

Греческая фелонь имеет ряд практических преимуществ: она меньше весит, ее легче шить, стирать, перевозить. Твердое оплечье русской фелони требует деликатного отношения, чтобы не терять форму, поэтому перед стиркой его снимают.

Передняя часть у классической греческой фелони несколько длиннее, чем у русской. Поскольку некоторым русским батюшкам это непривычно, появился русифицированный вариант – с укороченной передней частью.

Старообрядцы и единоверцы носят особое облачение, представляющее собой вариацию наших риз. На передней части такой фелони пришиваются 7 пуговиц – по числу Таинств Церкви. Пояс застегивается на пуговицы и имеет так называемые истоки – спускающиеся вниз, на всю длину фелони, ленты-ответвления.

Иерей Алексий, сельский священник:

«В облачении должно быть легко двигаться, делать поклоны, воздевать руки на молитве, поднимать руку для благословения. Оно не должно съезжать, перекашиваться.

Облачение летом должно быть легким, а зимой можно надеть и достаточно плотные ризы.

Важно учитывать детали. Например, хорошо, когда передняя часть облачения заканчивается сантиметров на 20 ниже наперсного креста. Во время богослужения священник воздевает руки и передняя часть фелони заворачивается. Если ниже креста еще достаточно ткани, он оказывается в образовавшемся «кармане», поднимается и опускается вместе с краем ризы. Таким образом, мы не показываем прихожанам перевернувшийся крест. Священник не может постоянно думать, как он выглядит: он молится. Забыл поправить облачение, все перекосилось, крест перевернулся и так застрял – возникают искушения, потому что новоначальные, к сожалению, вместо того, чтобы думать о Боге, смотрят на священника».

Матушка Анна, супруга священника, ризничная и церковная швея с многолетним опытом:

«В основном священники просят, чтобы облачение было легким, удобным и натуральным; чтобы ткань «дышала». Тут особое внимание стоит уделить подкладке – чтобы и она была сшита из «дышащей» ткани. Помню, один пожилой священник просил меня: «Аннушка, ты мне сделай так, чтобы я дышал. Чтобы мне было в ризах легко. Ты представляешь, я Литургию служу: надеваю рубашку, подрясник, подризник – и еще облачение такое тяжелое! К концу службы я уже не дышу и не хожу».

Алина Сергейчук

Цвет богослужебных священнических облачений, облачений престолов и завес (в Царских вратах) символизирует праздники, события, дни памяти, в которые совершается богослужение.

- Золотой (жёлтый) всех оттенков (Царский цвет).
Дни памяти пророков, апостолов, святителей, равноапостольных, прочих служителей Церкви, а также благоверных царей и князей и на Лазареву субботу (иногда также служат в белом).
Золотые ризы используются на воскресных богослужениях, а также в большинство дней года, если не совершается чья-либо память.

- Белый (Божественный цвет).
Праздники: Рождества Христова, Богоявления, Сретения, Преображения и Вознесения, на Лазареву субботу (иногда также служат в жёлтом), бесплотных небесных сил, а также при начале пасхального богослужения. Белые облачения, символизируют свет, воссиявший от гроба Иисуса Христа при Его Воскресении.

Белые ризы используются при совершении таинства крещения, венчания и на заупокойных богослужениях, а также при облачении новопоставленного в священный сан.

- Голубой (цвет Высшей чистоты и непорочности).
Богородичные праздники: Благовещение, Ризоположение, Успение, Рождество Пресвятой Богородицы, Покров, Введение, дни памяти Богородичных икон.

Голубой цвет различных оттенков, вплоть до синего, имеют мантии митрополитов.

- Фиолетовый или тёмно-красный .
Крестопоклонная неделя Великого поста; Происхождение (изнесение) честных древ Животворящего Креста Господня; Воздвижение Креста Господня.

Фиолетовый цвет имеют епископские и архиепископские мантии, а также наградные скуфии и камилавки.

- Красный, Тёмно-красный, Бордовый, Багряный.
Цвет праздников и дней памяти мучеников. Великий Четверг.
При Пасхе - радость Воскресения Христова. В дни памяти мучеников - цвет крови мучеников.

- Зелёный (цвет животворения и вечной жизни).
Праздники и дни памяти преподобных, подвижников, юродивых, праздник "Вход Господень в Иерусалим", День Святой Троицы.

Зелёный цвет имеет мантия патриарха.

- Тёмно-синий, Фиолетовый, Тёмно-зелёный, Тёмно-красный, Чёрный.
Цвет поста и покаяния. Великий пост.
Чёрный употребляется преимущественно в дни Великого поста, в воскресные и праздничные дни которого, допускается употребление облачений с золотой или цветной отделкой.

Иерархия и облачения.

Архиерей или иерарх, архипастырь, святитель - общие названия для священнослужителей высшей (третьей) степени церковной иерархии - епископов, архиепископов, митрополитов, экзархов и патриархов. Он обязательно является монахом.

Только архиерей имеет право рукополагать в диаконы, пресвитеры и епископы, освящать по полному чину храмы.

Архиерей, возглавляющий епархию, называется правящим : его власти и попечению подчинены все члены Церкви, находящиеся в епархии, все церковные учреждения и учебные заведения, монастыри и православные братства.

Священник , а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов.

Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом.

Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними - звание протопресвитера.

Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита . Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.

Диаконы составляют третий, низший, священный чин. "Диакон" слово греческое и означает: служитель.

Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут.

Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона.

Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона.

Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон - архидиаконом.

Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числуцерковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно.

Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан.

Пономари (сейчас в приходских храмах называют- алтарниками ) имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее. Для пономарей у нас на сайте есть отдельная страничка "Страничка алтарника" .

Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.

Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.

Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.

Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.

Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.

ОБЛАЧЕНИЕ ДИАКОНА
(ОБЛАЧЕНИЕ ИЕРОДИАКОНА, ДЬЯКОНА)

(иеродиакона ) состоит из подрясника , поручей , стихаря и ораря .

СТИХАРЬ

Длинное богослужебное облачение священно- и церковнослужителей с отверстием для головы и с широкими рукавами, носят его также и иподиаконы . Право носить стихарь может быть дано и псаломщикам, и прислуживающим в храме мирянам. или подризник является общим облачением священнослужителей . По времени происхождения стихарь является самым древним одеянием . Для диаконов и низших клириков - это верхнее богослужебное облачение , для священников и епископов стихарь делается шире и просторнее диаконского и называется подризником , поверх которого надеваются прочие ризы символизирует одежду спасения и изготавливают его из материи светлых тонов. Иногда на боках и рукавах стихаря нашиваются ленты, знаменующие собою узы, которыми был связан Иисус Христос , и кровь, истёкшую из его ребра. Разрезы под рукавами стихаря олицетворяют прободённое ребро Иисуса Христа , а оплечья из материй других цветов символизируют язвы от его бичевания.

ИСТОРИЯ СТИХАРЯ

В древности облачение подобное стихарю было известно под такими названиями как, например, альба , туника . Все они означали обычную нижнюю одежду, которую в древние времена носили мужчины и женщины. употреблялся во всех древних церквях. В древности стихарь изготовливали изо льна и был он белого цвета, на что указывает одно из его названий — alba (белый). символизирует светлую жизнь облаченных в него, олицетворяет чистоту и непорочность.

ОРАРЬ

Орарь (устар. - орарий ) является принадлежностью богослужебного облачения диакона и богослужебного облачения иподиакона . В православии орарь является принадлежностью и богослужебного облачения протодиаконов , а также соответствующих им в черном духовенстве - иеродиаконов и архидиаконов . Орарь выполняется в виде длинной узкой ленты из парчи или другой цветной материи. В православии диакон носит орарь поверх стихаря на левом плече, где он укрепляется петлей за пуговицу, а его концы свободно свисают почти до пола со стороны груди и спины. Орарь может быть разного цвета, как и другие богослужебные облачения . В православии неофициально орарем награждают старших или опытных алтарников .

ИСТОРИЯ И СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ОРАРЯ

Считается, что прообразом ораря новозаветной Церкви является убрус (полотенце), которым в ветхозаветных синагогах подавали знак, по которому провозглашали «Аминь» при чтении Священного Писания. Орарь является символом крыльев ангела, при этом сам диакон олицетворяет ангела, исполняющего волю Божию. Помимо этого, орарь слывет символическим изображением благодати, ниспосланной диакону как священнослужителю .

ОБЛАЧЕНИЕ В ОРАРЬ

В процессе посвящения (хиротессии) в иподиакона происходит первое облачение в орарь . После облачения новопосвященного в стихарь , другие иподиаконы подносят орарь архиерею, который осеняет орарь крестным знамением, после этого посвящаемый целует орарь и руку архиерея, и иподиаконы крестообразно опоясывают посвящаемого орарем . При рукоположении (хиротонии) иподиакона в диакона с него смимают орарь , которым он был перепоясан, и архиерей возлагает орарь на его левое плечо, произнося, при этом: «Аксиос» (от греч. - «Достоин»). В православии диакон и иподиакон надевают орарь поверх стихаря только после благословения, получаемого от священника перед богослужением. В процедуру благословения входит троекратное крестное знамение и поклоны кресту Господню, после чего стихарь и орарь складываются особым образом (при этом в состав богослужебного облачения дьакона входят и поручи ) и подносятся к священнику со словами: «Благослови, владыко, стихарь со орарем». После получения благословения от священника в форме крестного знамения происходит облачение диакона и иподиакона .

ДВОЙНОЙ ОРАРЬ

В православии после пяти лет служения диакон получает первую награду — право ношения двойного ораря . Один из двух орарей надет, как обычно у диакона , а второй орарь идет от левого плеча, спускается к правому бедру, и соединяется здесь концами. Богослужебным облачением архидиакона и протодиакона является протодиаконский орарь , который отличается от двойного ораря тем, что на него навешивается девять, а не семь, как на простом и двойном орарях , крестов и наличием слов «Свят, свят, свят», а также богатой вышивкой.

Облачение священника составляют: подризник, епитрахиль, пояс, поручи и фелонь (или риза).

Есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.

Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон - без ораря.

Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.

Риза, или фелонь , надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.

Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест .

За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник , то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо за два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения - скуфья и камилавка .

Облачение иерея, протоирея, иеромонаха и архимандрита.

ФЕЛОНЬ (РИЗА)

Фелонь (в обиходе - риза ) - верхнее богослужебное облачение священников , и в некоторые случаях облачение епископов . Фелонь или риза - очень древнее облачение православных священников . В древности фелонь (риза ) представляла собой плащ-накидку из длинного прямоугольного куска шерстяной материи и служила для защиты от холода и непогоды. Это облачение священника надевали на одно плечо или на оба плеча, при этом на груди стягивали передние концы. Иногда в середине такого плаща делали вырез для головы, и надетый на плечи длинный плащ покрывал все тело человека. У иудеев края такого плаща украшались иногда отделкой из нашитых кружев, а по краю этой отделки нашивался синий шнур с кисточками или бахромой в знак памяти о заповедях и Законе. Такой плащ носил Иисус Христос в Своей земной жизни. Такой плащ носили и апостолы. То есть Господь и апостолы употребляли фелонь (ризу ) как обычную верхнюю одежду тех времен, и поэтому она приобрела священное значение в сознании Церкви и с глубокой древности стала употребляться в качестве . Форма фелони (ризы ) менялась. Для удобства ношения в передней части фелони (ризы ) стали выполнять полукруглый вырез, то есть передний подол фелони (ризы ) уже не доходил до ступней. Верхнее оплечье фелони (ризы ) стали делать твердым и высоким, и приняло вид трапеции.

ЕПИТРАХИЛЬ

Епитрахиль (греч.— то, что вокруг шеи) является принадлежностью богослужебного облачения православного священника и епископа . Начиная с 15 века при посвящении диакона в сан священника архиерей огибал его шею диаконским орарем таким образом, что оба его конца равномерно спускались спереди до подола, и при этом соединялись один с другим, получалась епитрахиль - элемент облачения православных священников и епископов . Начиная примерно с 16 - 17 веков, епитрахили , как элемент облачения православного священника , стали делать не из диаконских орарей , а как отдельный предмет облачения священника . В настоящее время епитрахиль выполняется в виде двух отдельных полос материи, пришитых друг к другу в отдельных местах, в которые помещаются условные пуговицы, так как петели отсутствуют. Епитрахиль надевают поверх подризника (при полном облачении священника ) или рясы (при малом облачении священника ). Епитрахиль символизирует благодать священства. Ношение епитрахили означает, что священник не таряет благодати диаконского сана, но приобретает двойную, по сравнению с благодатью диакона, дающую ему право быть не только служителем, но и совершателем таинств. Архиерей носит епитрахиль в знак сохранения иерейских благодатей . Без епитрахили священник и епископ не могут совершать священнодейства. На каждой из половин епитрахили навешено по три креста - всего шесть. Кресты, навешенные на епитрахили , символизируют шесть таинств церкви, которые может совершать иерей . В области шеи священника на епитрахиль навешивается седьмой крест, что говорит о том, что священник принял свое служение от епископа и подвластен ему, и что он несет на себе бремя служения Христу .

ПОРУЧИ

Поручи (нарукавники) вляются элементом богослужебного облачения православного духовенства . Поручи предназначаются для стягивании рукавов подризника у священников (иереев , протоиереев ) и епископов (архиереев ). Поручи также входят в состав облачения диакона . Поручи выполняются в виде широкой полосы плотной материи с изображением креста посередине. Поручи охватывают руки в области запястий, и с помощью шнура завязываются на внутренней стороне каждой руки. При этом изображение креста оказывается на внешней стороне рук. Поручи олицетворяют собой узы, которыми был связан Иисус Христос . Русское название этого элемента облачения — «поручи » означает, что священник во время службы вверяет (поручает ) себя Христу .

НАБЕДРЕННИК

Набедренник является принадлежностью богослужебного облачения православного священника . Набедренник выполняется в виде продолговатого прямоугольника (плата), с изображением креста в центре. Набедренник носят на длинной ленте у бедра справа, а в случае наличия палицы (у протоиерея и архимандрита ) - слева. Так же, как и архиерейская палица , набедренник символизирует «меч духовный, т.е. Слово Божие». Прямоугольная форма набедренника указывает на Четвероевангелии . В Русской православной церкви набедренник появился в 16 веке. Набедренник является уникальной иерархической наградой РПЦ , которой нет в других православных Церквах. Возник набедренник , скорее всего, как измененный вариант архиерейской палицы . Набедренник вручается священнику (иерею и иеромонаху ) в качестве первой награды (обычно не ранее, чем через 3 года после рукоположения) за усердное служение.

Подрясник Подризник Ряса

Головные уборы священства.

Клобук Митрополита

Головной убор Патриарха - Куколь.

Полевая форма военного священника

О Богослужении и символике священных одежд.

Облачение архиерея.

Облачение епископа.

Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи , только риза у него заменяется саккосом , а набедренник палицею . Кроме того, епископ надевает омофор и митру .

Саккос - верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.

Палица , это - четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.

На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор - слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.

На груди, поверх саккоса, кроме креста , у епископа имеется еще и панагия , что значит "Всесвятая". Это - небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.

На голову епископу возлагается митра , украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.

При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей.

Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это - небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.

Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса . Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию , а священник - крест .

САККОС

Саккос - это украшенное звонцами верхнее архиерейское облачение , похожее на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь. По бокам саккоса пришиты 33 фибулы-пуговицы (по 16 с боков и одна около выреза для головы), что напоминает о числе лет, прожитых Христом на земле. В переводе с еврейского "саккос " означает "рубище". Саккос считается одеждой покаяния и смирения, древние иудеи носили саккос в дни покаяния, поста и скорби. Саккос символизирует багряницу Спасителя (багряница - одеяние пурпурного цвета, в древности - одежды царей - знак верховной власти). На Иисуса с целью его осмеяния было надето одеяние пурпурного цвета, возможно красный плащ римских воинов (в Мф 27:28 названо багряницей, в Мк 15:17, 20 и Ин 19:2, 5 - порфирой). Под саккос надевается подсаккосник. В Византии саккос был одеждой императора и его приближенных. В ХI-ХII вв. саккос стал входить в богослужебную практику в качестве облачения константинопольского Патриарха , затем в саккос стали облачаться другие восточные патриархи, а также московский Митрополит. С XVI в. на востоке и с начала XVIII в. в России саккос становится обязательным облачением архиереев , заменив собой фелонь. Саккос украшается золотным шитьем, личными изображениями, орнаментальным шитьем и нашивными крестами.

ОМОФОР

Омофор - длинная широкая лента, украшенная крестами, которая надевается поверх саккоса , бывает великий омофор и малый омофор . Омофор символизирует заблудшую овцу, принесенную добрым пастырем на плечах в дом (Лк.15:4-7), т. е. омофор знаменует собой спасение человеческого рода Иисусом Христом. А облачённый в омофор архиерей изображает собой Доброго Пастыря (аллегорическое изображение Иисуса Христа в виде пастушка с овцой на плечах, заимствовано из Ветхого Завета), который несет заблудшую овцу на плечах к незаблудшим (то есть к ангелам) в дом Отца Небесного. Великий омофор выполнен в виде длинной широкой ленты с изображениями крестов, он огибает шею архиерея и спускается одним концом на его грудь, а другим на спину. Малый омофор - это широкая лента с изображениями крестов, оба конца которой спускаются на грудь. Спереди лента омофора сшита или скреплена пуговицами.

ПАЛИЦА

Палица - четырехугольный матерчатый плат (ромб), привешиваемый за острый угол у правого бедра поверх саккоса на ленте. Палица является частью богослужебного облачения архиерея , с XVI в. архимандрита и с XVIII в. священника , которому дается за отлично-усердную службу в качестве награды. Палица - символ духовного оружия - слова Божия. Ппалица является необходимой принадлежностью богослужебного облачения архиереев и архимандритов . Протоиереи получают право носить палицу от правящего архиерея в награду за усердное служение. По сравнению с набедренником палица относится к более высокому уровню, так как олицетворяет ещё и край полотенца, которым Иисус Христос отирал ноги своим ученикам.

МИТРА (греч. - повязка, венец )

Богослужебный головной убор, принадлежность облачения высшего духовенства и награжденных ею священников в православной и католической церквях. По традициям византийского обряда митра является элементом облачения епископов и священников (протоиереев и архимандритов), которые в исключительных случаях получают право надевать ее вместо камилавки в качестве награждения от правящего епископа.
У древних римлян митра - женский чепец из плотной материи, часть которого свешивалась назад, образуя подобие мешка, в который убирались волосы. У греков митра - широкая лента, накладываемая на лоб и завязанная узлом со свешивающимися концами позади головы. Впоследствии митры -повязки стали носить и христианские епископы. Постепенно повязка стала расти вверх, образуя род шапки с открытым верхом и выдающимися заостренными выступами у висков, что напоминало рога. К середине 12 в. митру стали носить иначе: «рога» стали выдаваться не над висками, а надо лбом и затылком. Такая форма митры характерна для католической церкви.

Сначала головные уборы в качестве символа власти стали водружаться над головами венценосных особ. Впервые такой головной убор стал носить византийский император Константин Великий (4 в.). Это была диадема - головная повязка греческих жрецов. Впоследствии диадема была заменена металлическим обручем - стеммой, украшенной жемчугом, которую носил Юстиниан I. Поздние образцы стеммы выполнялись в виде золотого обруча с отходящими вверх от него крестообразно пересекающимися дугами, в перекрестии которых устанавливался драгоценный крест, по бокам стеммы располагались подвески из жемчуга или драгоценных камней. Вся эта металлическая конструкция надевалась на матерчатую шапочку. Хорошо сохранившимся образцом стеммы является корона св. Стефана, который получил знаки королевской власти из рук папского легата и в 1000 г. стал первым венгерским королем.

В конце 9 начале 10 вв. патриарху иерусалимскому государем византийским Василием было пожаловано право употреблять при богослужениях императорскую стемму. Впоследствии христианское духовенство стало включать головные уборы в свое богослужебное облачение.

Митру, как элемент богослужебного облачения, духовенство восточной православной церкви тоже заимствовало у византийских императоров.

Древнейшей из сохранившихся восточных митр в форме короны позднейших византийских императоров, т. е. в виде высокой шапки с ободом вокруг головы и с закругленным верхом, считается венец императора византийского Никифора Фоки (963—969 гг.), хранящийся ныне в Лавре преподобного Афанасия на горе Афон.

После разделения церкви на Восточную и Западную такие митры-короны стали носить сначала Александрийские патриархи, а затем и Константинопольские. Другие священнослужители - митрополиты и епископы, носили митры-повязки, клобуки или шапки. Однако до 15 в. митры при богослужении почти не употребляли.

На православном Востоке вплоть до 17 в. митры носили только патриархи. Начиная со второй половины 17 в. правом ношения митр удостаивались все восточные патриархи, однако при совместном служении митра возлагалась только на голову старейшего из них. Митрополиты и епископы пользовались митрой только в своей епархии, и когда первенствовали в богослужении. В присутствии патриарха они митр не надевали, покрывали же голову камилавками.

На Руси до 15 в. представители церкви носили только клобуки. В 15 в. архиереи на Руси стали носить митры в виде отороченных мехом, украшенных шитьем и жемчугом княжеских шапок. Современный вид митра приобретает с середины 17 в., когда в 1653 году стараниями почитателя греческих порядков патриарха Никона митра-корона из Константинополя перешла и к нам в Россию, вытеснив при этом митры-шапки. С 1705 г. митру в качестве богослужебного головного убора носят не только архиереи, но и все архимандриты. В то время митра была элементом богослужебного облачения монашествующего духовенства — архимандритов и епископов, а в 1797 г. указом от 18 декабря император Павел I повелевает награждать митрой особо заслуженных протоиереев, в то время митра, как и крест с украшениями, жаловалась священникам указами Кабинета Его Императорского Величества. До революции митра в качестве награды особо распространенной не была, в то время в Москве этой награды были удостоены всего несколько человек. После революции митру в качестве награды стали вручать довольно часто.

В Русской Православной Церкви крест на митре носили только Святейший Патриарх и митрополиты. На заседании Священного Синода от 27-28 декабря 1987 г. было решено установить обычай ношения увенчанной крестом митры и для епископата.

Митру надевают при совершении литургии, всенощной и некоторых других служб и обрядов. Во время богослужений священнослужители воплощают собой образ Царя Славы, каковым считается Христос, и поэтому митра является подобием княжеской и императорской корон. Кроме того, митра символизирует терновый венец Спасителя.

Обычно митру богато украшают золотным шитьем, самоцветами, жемчугом и небольшими образками.

По бокам митры помещаются иконки с изображением Иисуса Христа, Богоматери, Иоанна Предтечи, и какого-либо святого или праздника. Таких иконок по бокам митры может быть четыре, восемь, двенадцать или даже шестнадцать. Одна иконка с изображением Троицы или Серафима помещается наверху митры. У архиерейской митры вместо верхней иконки устанавливается маленький крест.